Kako Aristotel konceptualizira dušu?

Što je duša? Koji su njegovi elementi? Kako se to odnosi na tijelo? Za Aristotela, duša je pojam u koji je uključen um (i još mnogo toga). Ovaj članak pokušava objasniti Aristotelov koncept duše, a time i uvesti druge ključne pojmove u aristotelovskoj filozofiji: način na koji on razumije odnos između oblika i materije, važnost želje i kako treba kategorizirati dušu.

Elementi duše prema Aristotelu

Za Aristotel , duša je entitet ekstremne složenosti. Nabrajanje funkcija duše zahtijeva opsežnu filozofsku mašineriju i nešto prilično tehničkog rječnika. Sigurno, Aristotelova prikaz duše je najopsežniji i najeksplicitniji od svih grčkih filozofa.

Duša je oznaka živog bića - ako ima dušu, onda je živo, a ako nema, onda nije. Da bismo razumjeli što Aristotel ima za reći o duši, potrebno je ući u ono što je poznato kao njegova hilomorfizam , koji se često opisuje kao 'konceptualni okvir' za mnoge dijelove Aristotelove misli, kao i njegovu teoriju uzročnosti.

Hilomorfizam je odnos između materije i oblika, odnosno stvari i njihove strukture. Da budemo precizniji, hilomorfizam smatra da znanje o nekoj stvari podrazumijeva poznavanje njene materije, njenog oblika, onoga što ili tko ju je stvorio na ovaj način i njene svrhe.

Pojam uzročnosti kod Aristotela

Ako je koncept uzročnosti u Aristotelovom djelu polazište za razumijevanje hilomorfizma, a hilomorfizam je okvir kojim se Aristotelovo teorija duše može razumjeti, onda je vrijedno istražiti koncept uzročnosti kod Aristotela.

Prvo, tu je materijalni uzrok, koji se - kao što ime kaže - odnosi na materijal od kojeg je neka stvar napravljena. Za određeni predmet koji je izradio čovjek mogli bismo se zapitati od kojeg je materijala (kamen, metal, drvo i tako dalje) taj predmet napravljen. Naravno, ono što se čini kao jednostavan koncept zapravo je daleko kompliciranije, s obzirom na to sve — kako sugerira Aristotel — ima materijalni uzrok. Drugim riječima, čini se da Aristotel postavlja beskonačno nazadovanje uzroka. Formalni uzrok odnosi se, na sličan način od pomoći, na oblik ili strukturu stvari.

Iako se čini prilično očiglednim što se računa kao oblik nečega, ovo je također filozofski problematično. Možemo navesti mnoštvo primjera onoga što se računa kao oblik ili struktura: skice, tlocrti, obrisi, oblici i tako dalje. Ali zapravo odgonetnuti što je tim stvarima zajedničko, iscrtavanje njihovih zajedničkih značajki na eksplicitniji i konkretniji način, daleko je od jednostavnog.

Djelotvorni uzrok je onaj koji je odgovoran za to da se materijalni uzrok rasporedi prema strukturi. Često se naziva 'agentom' odgovornim za to, ali to je potencijalno malo pogrešno s obzirom na implikaciju volje, odluke i drugih antropomorfnih kvaliteta.

Konačni uzrok je cilj ili svrha određene stvari. Da sve ima svrhu neka je vrsta dugotrajne istine zapadne kulture, a vrijedno je napomenuti da su njezini korijeni čak i stariji od nastanka kršćanske religije.

Uzroci su uokvireni kao objašnjenja - u tandemu, oni sačinjavaju potpuno objašnjenje za određenu stvar kakva jest. To jest, oni su epistemološki pojmovi, a ne metafizički ili ontološki.

Odnos između Aristotelove teorije uzročnosti i njegove teorije o duši je sljedeći. Duša je oblik tijela, a tijelo je materijal duše. Najjednostavnije rečeno, ovako Aristotelova hilomorfizam se odnosi na Aristotelova teorija duše.

Jedna od glavnih prednosti ove teorije o duši jest to što se čini da nudi prihvatljivo rješenje za jedan od najupornijih problema u filozofiji — onaj o odnosu između tijela i duše, ili tijela i uma u suvremenijem, a time i svjetovnom smislu. , Pojmovi. Sam problem toliko je izazovan djelomice jer se često ne čini sasvim jasnim da bilo poricanje da je duša/um isto što i tijelo ili tvrdnja da je potpuno odvojen od tijela predstavlja održivo, zadovoljavajuće rješenje problema.

Identitet i razlika

Jasno, u Aristotelovo poimanje duše , ne postoji niti odnos identiteta niti odnos potpune razlike između tijela i duše — oni su, zapravo, različiti aspekti iste totalnosti.

Ova je koncepcija još uvijek popularna u današnjoj filozofiji uma i doista se čini da prilično dobro hvata nešto o suptilnom odnosu između naših umova i tijela.

Pa ipak, kad bi se odgovor na problem veze između duše i tijela doista tako lako riješio, ne bi bilo mnogo kontroverzi. Kada se pitamo kakav je odnos duše i tijela, vjerojatno namjeravamo razviti teoriju koja daje odgovor na neka konkretnija pitanja. Na primjer, pitanje jesu li tijelo i duša (načelno ili u praksi) odvojivi, ili može li duša nastati ili se održati bez tijela čak i ako nije odvojiva od njega nakon što se spoje.

Prirodna interpretacija Aristotel je da se duše zapravo ne mogu odvojiti od tijela, iako se mogu konceptualno razlikovati. Na sličan način, prirodno je reći da mogu odvojiti oblik kruga od pite koju sam upravo napravio, ali vjerojatno ne želim reći da je krug zapravo (čak i načelno) odvojiv od toga pita. Ovdje smo svakako prešli u neku vrstu apstraktnog razmišljanja koje dopušta da se može izvući vrlo malo konkretnih zaključaka.

Um i Duša

Važno je pojasniti da, unatoč svojoj privlačnosti na određeni način, drugi elementi Aristotelova teorija o duši danas se čine duboko nevjerojatnim.

Konkretno, implikacija da naša duša ili um predstavljaju organizacijske principe tijela očito je doktrina koja ima, u najboljem slučaju, samo ograničenu privlačnost. Da bi duša bila 'forma' tijela na način na koji implicira Aristotelova koncepcija uzročnosti, to bi nas prisililo da u našoj koncepciji uma pronađemo strukturni koncept koji bismo onda mogli primijeniti na tijelo. Ipak, struktura uma je nedvojbeno kosija od strukture tijela.

Čini se istinitim da je razvijanje pojma strukture nečega djelomično dokazano nečijom sposobnošću da njime manipuliramo ili ga promijenimo (makar samo u načelu), a malo tko bi tvrdio da je naša sposobnost mijenjanja sadržaja našeg uma trenutno jednako razvijena kao i naša sposobnost promijeniti (očuvati, izliječiti, popraviti, povećati) naša tijela. Iako hilomorfizam može, s jedne strane, ponuditi vrstu nijansiranog konceptualnog odnosa koji se čini nužnim za rješavanje problema povezivanja uma i tijela, čini se da također utječe na pojednostavljenje ili brisanje određenih razlika između tijela i uma koje možda ne želimo prihvatiti.

Problem želje

Aristotel dalje opisuje različite sposobnosti duše: sposobnosti prehrane, percepcije i uma ili razumijevanja. Problem koji se ovdje vrijedi dotaknuti kao zaključak je problem želje i kako se ona može integrirati u Aristotelovu teoriju duše.

Želju je, prema Aristotelu, teško integrirati u bilo koju od glavnih sposobnosti duše, a ipak je neporecivo da se čini da životinje imaju sposobnost kretanja sa svrhom, kretanja prema ne nekom konkretnom entitetu (kao što biljka raste prema suncu ), već prema određenoj državi. Ova sposobnost apstraktne namjere je u srži želje za Aristotela: 'Očito je, dakle, da je ono što se naziva željom vrsta sposobnosti u duši koja pokreće kretanje.' Ipak, odnos između želje i naše sposobnosti donošenja odluka (naše sposobnosti praktičnog rasuđivanja, koja je značajka sposobnosti razumijevanja) ostaje neizvjestan.

Kakav zaključak možemo izvući iz ovoga? Aristotel smatra dušu oblikom tijela, pa je razumijevanje strukture duše apsolutno najvažnije za naše razumijevanje tijela. Ipak, struktura koju je Aristotel postavio komplicirana je željom, koja je povezana s našom sposobnošću donošenja odluka, ali nije jednaka njoj. Drugim riječima, Aristotelova teorija duše sadrži u sebi pobunjenički element, pa je struktura duše u Aristotelovom djelu nužno djelomična i otvorena za daljnju reviziju.