Što je Embodiment? Filozofija tijela Mauricea Merleau-Pontyja

Francuski filozof iz 20. stoljeća Maurice Merleau-Ponty identificirao je dugi niz dualističkih filozofa, među kojima su možda glavni Platon i Descartes, koji su pokušali odvojiti percepciju od tijela koja čini percepcija. U srži njegovog fenomenološkog projekta leži čvrsta spona između subjekta koji piše filozofiju, tekstualnog 'ja' i njihova tijela. U svom najosnovnijem smislu: ova veza nas podsjeća da smo uvijek i neodvojivo naša tijela, a ta tijela su uvijek 'otvorena prema' (ili isprepletena) sa svijetom. Merleau-Pontyjev slučaj je pokušaj filozofa da ignoriraju naša tijela i njihove svjetove, često kao početnu točku onoga što znači čini filozofija, je nekoherentna.

Maurice Merleau-Ponty: Tijela i nužnost

Maurice Merleau-Ponty sugerira da dok smo se navikli razmišljati i govoriti o percepciji u prvom licu, nastavljamo razmišljati o tijelima, čak i o vlastitim tijelima, u trećem licu. Kao primjer, on kritizira Descartesov opis nekoga s bolovima u stopalu. Descartes sugerira da takva bol zapravo ne postoji u samom stopalu – to je samo iluzorno – već u umu, bol koju je prouzročilo stopalo ili neko njegovo oštećenje.

Merleau-Ponty se protivi ovom izrazito neintuitivnom opisu boli, vraćajući tijelu njegovu ulogu kao nešto što su , a ne nešto što naši umovi žive u . On kritizira Descartesa i one koji preuzimaju njegov način govora o tijelu, jer čine da naša vlastita tijela zvuče kao drugi objekti s kojima komuniciramo.

Čak i kad bismo na ovaj način komunicirali s tijelima drugih ljudi, kaže Merleau-Ponty, to nije toliko pogrešno koliko nemoguće odnositi se prema vlastitom tijelu kao da pripada nekom drugom. Piše:

“Vanjske predmete promatram svojim tijelom, rukujem njima, pregledavam ih, obilazim ih. Ali što se tiče vlastitog tijela, ja ga ne promatram: da bih to učinio, trebalo bi mi drugo tijelo, koje bi samo po sebi bilo nevidljivo.
Merleau-Ponty, Fenomenologija percepcije.” (1945.)

Tijelo kao temelj percepcije

Maurice Merleau-Ponty također uspoređuje nužnost tijela s drugim, kontingentnim, stvarima koje bi mogle okruživati ​​tijelo, poput odjeće koja se nikada ne skida, i zaključuje da ta blizina, čak i ako je trajna, ne čini te dodatke srodnima organima. Praveći ovu usporedbu, Merleau-Ponty nastoji odbaciti mislioce koji zamišljaju da su dijelovi tijela samo blizu uma, okruženi tako da dobivaju kontingentnu važnost, ali ništa bitniju za njega, u krajnjoj analizi, od bilo kojeg drugog drugi dio neposredne okoline uma.

Iako bi se razlika između organa i odjeće na prvi pogled mogla činiti jednostavnom, koncepcija tijela koju ona implicira temeljna je za Merleau-Pontyjevo odbacivanje niza mislilaca iz filozofskog kanona. Iako je intuitivna, ovu tvrdu razliku između vlastitog tijela i objekata izvan njega također je teško održati pred svim vrstama slučajeva koji blate granice tijela, te u svjetlu velikog dijela filozofije tijela koja je slijedila Merleaua. Ponty.

Za Merleau-Pontyja tijelo nije samo temelj percepcije utoliko što sadrži instrumente koji prenose signale do svjesnog uma, ili čak svjesni entitet u cijelosti (iako je ovo drugo), već je temelj percepcije u filozofski smisao; tijelo omogućuje začeće percepcije, na način na koji drugi objekti to ne čine.

Ponavljajući Martina Heideggerova 'uvijek već', Merleau-Ponty odbacuje sve, od odjeće do protetike i (mogli bismo ekstrapolirati) ambicioznije protetičke i kiborške težnje post- i trans-ljudski teoretičari, kao ono što je u biti posteriorno subjektivnosti, organsko tijelo na neki način nije.

Te bi stvari mogle postati sastavni dijelovi percepcije, kao što bi svatko tko mora nositi naočale mogao spremno prigovoriti, ali moguće je zamisliti (i iskusiti) percepciju i mišljenje bez njih, baš kao što je moguće i koherentno opažati i djelovati dok nedostaje udova i osjetila. Međutim, zamisliti percepciju i misao kao potpuno bestjelesne, apstrahirane čak i od tijela bez ikakvih funkcionalnih osjetila, za Merleau-Pontyja ostaje nekoherentno: kršenje same nužnosti.

Djelovanje i afekt

Činjenica da mi 'radimo' percepciju također je ključna za Mauricea Merleau-Pontyja. Središnji dio filozofske tendencije protiv koje on piše je izravno razdvajanje percepcije i djelovanja. Ta se tendencija očituje u Kantovoj rascjepi između 'receptivnosti' i 'spontanosti', kao i u kartezijanska ideja da su događaji u tijelu uvijek uzrokovani događajima u umu, ali također istodobnije Merleau-Pontyju, u interesu psihologije 19. stoljeća za 'refleksni luk'.

Poput geštaltista od kojih je Merleau-Ponty izvukao niz temeljnih koncepata, i Johna Deweya, čiji se pragmatistički utjecaj također snažno osjeća u Merleau-Pontyjevom pisanju, potonji je odbacio ova mehanistička objašnjenja osjeta i djelovanja kao pogrešna i atomistička. Ako privlačna jednostavnost refleksnog luka povlači za sobom nešto poput Prijemne oči 📫 Živci 📫 Aktivni udovi , Merleau-Ponty prigovara da percepcija nikada nije bez akcije, a radnja nikad bez percepcije.

U poglavlju od Fenomenologija percepcije pod naslovom 'Teorija tijela već je teorija percepcije' opisuje hodanje po svom stanu promatrajući stvari. Hodanje i gledanje nisu lako odvojive aktivnosti, jedini način – predlaže on – razumijevanja da su pogledi na objekt iz različitih kutova pogledi na jedan objekt jest biti tijelo, koje doživljava kretanje kroz prostor dok ide.

Vizualni podaci bi sami po sebi ostali nerazumljivi, oslanjajući se na tijelo koje se kreće da ih prikupi, ali i da ih razumije. Postoji, dakle, petlja međusobnog jačanja između različitih osjetila i aktivnosti tijela; ne postoji jednostavan skup kauzalnih strelica koje treba povući a koje definiraju ovaj odnos. Jezikom koji podsjeća na kibernetička teorija koji će kasnije izvući iz njegova rada, Merleau-Ponty piše: 'odnosi između organizma i njegove okoline nisu odnosi linearne uzročnosti, već cirkularne uzročnosti.' (Merleau-Ponty, Struktura ponašanja , 1942)

Teorija percepcije Mauricea Merleau-Pontyja uvelike se oslanja na niz drugih mislilaca, kako filozofskih, tako i ne. Možda najistaknutiji u načinu na koji teoretizira percepciju i njenu vezu s ponašanjem je utjecaj Bergson , čija je ideja 'afekta' predložila da se proces stalnog međusobnog oblikovanja odvija između percepcije i mogućnosti, ili sjećanja, ponašanja u danom okruženju.

Bergson je predložio da umjesto da je vizija nešto apstraktno, što se može zamisliti ostavljajući tijelo iza sebe u postizanju potpunog, istovremenog razumijevanja, osjetila su umjesto toga neraskidivo povezana s načinom na koji koristimo svoja tijela da se krećemo i djelujemo, i s onim što može se sjetiti što je prije vidio i učinio.

Drugim riječima, kada gledate sobu ili krajolik, percepciju ne uvjetuju samo organska svojstva vaših očiju, već ukupnost interakcija između osjetila i sposobnosti djelovanja, koje istovremeno procjenjuju taj prizor. Oči nam se usmjeravaju na namještaj na kojem bismo mogli sjediti, stijene po kojima bismo se mogli penjati ili opasne vode; to nisu učinci percepcije koja im je uzročno prethodila, već dio i djelić same vizije.

Petlje i uzroci: filozofski afiniteti Mauricea Merleau-Pontyja

Kao što Taylor Carman kaže, u svom uvodu u Merleau-Ponty, 'Percepcija je uvijek i pasivna i aktivna, situacijska i praktična, uvjetovana i slobodna.' (Carman, Merleau-Ponty , 2020) Izjavljujući primat tijela, kao logičnog temelja mišljenja i percepcije, te kao aktivnog aparata koji oblikuje percepciju, Merleau-Ponty se smješta u labavu tradiciju filozofa koji su tijelo uzdigli iznad njegova neplemenitog mjesta. kod Platona.

Ključni za ovu tradiciju je Baruch de Spinozin odbacivanje kartezijanske uzročnosti; Spinoza je pretpostavio simultanost između događaja u umu i tijelu. Bergson također zauzima istaknuto mjesto u ovoj tradiciji, pored Husserla , čija fenomenologija utire put Merleau-Pontyjevoj, i Nietzschea, koji piše u svom predgovoru 1886. Gay znanost : 'u velikim razmjerima, filozofija je bila samo interpretacija tijela i a nerazumijevanje tijela ’.

Za Nietzsche Što se tiče Merleau-Pontyja, tijelo je potrebnije i više isprepleteno sa svijetom nego što to podrazumijeva vrsta razmišljanja koju zagovara Descartes. The nesporazum velikim se dijelom sastojao u težnji da se tijelo i svijet podjednako tretiraju (svijet, to jest, u koji su naša tijela odmah zapetljana) kao kontingentni, kontingentniji od prvi istine, a ne kao ono na što se ispravno odnosimo kada kažemo 'ja': nešto je uvijek uključeno kada razmišljamo, pa čak i kada počnemo sumnjati.

Za Nietzsche , filozofija je bila tumačenje tijela upravo zbog te nužnosti: ako misao ne može zaobići svoju smještenost u tijelu, ali ne priznaje tu smještenost, tada fiziološko curi, nepriznato, čak iu filozofiju koja najponosnije priznaje svoju beskrvnost.

Nietzsche usredotočuje tjelesne apetite više nego Merleau-Ponty u svojoj kritici racionalizma, govoreći o podrijetlu filozofije kao izljevu nepriznate želje, koja ne proizlazi iz odvojene kontemplacije, već iz potreba samog tijela. Merleau-Ponty, međutim, dijeli s Nietzscheom ideju da svijet i njegova tijela nisu stvari do kojih se dolazi (dokazano ili opovrgnuto) rasuđivanjem, već su već i neposredno prisutni, neophodni samom životu i, Tako , na filozofiju. Nietzsche piše:

“Sredili smo sebi svijet u kojemu možemo živjeti – postavljanjem tijela, linija, ravnina, uzroka i posljedica, gibanja i mirovanja, oblika i sadržaja; bez ovih članaka vjere nitko ne bi izdržao živjeti! Ali to ih ne dokazuje. Život nije svađa; uvjeti života mogu uključivati ​​pogrešku.”
Nietzsche, Gay znanost (1882)

Ideja ovdje nije da bismo zapravo trebali postati skeptičniji prema svijetu, nego da one stvari koje Descartes tretira kao uvjetovane u svijetu, ili koje Kant nastoji kategorizirati, nisu u prvom stupnju izrazi načina promišljanja svijet. Umjesto toga, oni počinju i ostaju kao izrazi tijela, njegovih potreba i želja: sam temelj filozofije.