Što je apolonijsko i dionizijsko u Nietzscheovoj filozofiji?

Apolonski i dionizijski pojmovi su koje koristi Friedrich Nietzsche u svom djelu Rođenje tragedije (1872.) za označavanje dviju suprotstavljenih napetosti u umjetnosti. Apolonijski, prema grčkom bogu Apolonu, predstavlja smirenu, razumnu i strukturiranu formu umjetnosti, dok je dionizijski, prema Dionizu, duboko emotivan i ekstatičan. Iako su ovo dvoje suprotnosti, Nietzsche je vjerovao da je postojala točka kada su spojeni u osebujnu umjetničku formu izraženu kroz grčke tragedije Eshila i Sofokla. Prije nego što uđemo u više detalja, pogledajmo na brzinu Nietzscheovu estetsku filozofiju u Rođenje tragedije .

Nietzscheova filozofija i t on Rođenje Tragedija

Portret Friedricha Nietzschea , 1870-1900, preko Britanskog muzeja

Od tada je prošla sto dvadeset i jedna godina Friedrich Nietzsche prolazi u Weimaru. Nema sumnje da je Nietzscheova filozofija bila buntovna. Proglasio je da je Bog mrtav u njegovom Tako je govorio Zaratustra (1883) i napisao vrlo kontroverznu Antikrist (1895), dok također nastoji razotkriti i dekonstruirati same temelje morala. U svojim ranim godinama, Nietzsche je bio inspiriran misliocima poput Hegela, Kanta i Schopenhauera, koje je kasnije počeo prezirati. Ali prijeđimo na stvar.

The Rođenje tragedije bila je Nietzscheova prva i vjerojatno najpristupačnija knjiga. To je rezultat nekih predavanja koja je održao dok je predavao klasičnu filologiju na Sveučilištu u Baselu. Nietzsche je odlučio objaviti svoje ideje nakon ohrabrujućih povratnih informacija Richarda Wagnera i njegove supruge Cosime. Prvih nekoliko primjeraka izdano je 1871. pod naslovom Sokrat i grčka tragedija. 1872. uredno je izdana i razaslana pod naslovom Rađanje tragedije iz duha glazbe .

Rođenje tragedije prvo izdanje, 1872., putem Wikimedia Commons

The Rođenje tragedije je čudna knjiga. Nietzsche puno citira Schopenhauer i koristi hegelovske ideje da govori o umjetnosti koristeći starogrčku tragediju poput studije slučaja koju naposljetku povezuje s operom Richarda Wagnera. Naravno, stariji Nietzsche bi požalio zbog svega ovoga. Godine 1886., revidirano izdanje Rođenje tragedije uključivao je dio pod nazivom Pokušaj samokritike napisan 1770-1. Tamo je Nietzsche s očiglednim žaljenjem napisao sljedeće:

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Mukotrpno sam nastojao izraziti neobične i nove ocjene formulama iz Schopenhauera i Kanta - nešto što je u osnovi bilo sasvim protiv duha Kanta i Schopenhauera, kao i protiv njihova ukusa!
Pokušaj samokritike , 6

Nadalje, u svom završnom radu, Gle čovjeka , Nietzsche je također napisao da je Rođenje tragedije :

…uvredljivo miriše na Hegela; samo u jednoj ili dvije formule zaraženo je gorkim mirisom leševa koji je svojstven Schopenhaueru.
Gle čovjeka, 69

Što je Rođenje tragedije Oko?

Muškarac i žena promatraju Mjesec , autora Caspara Davida Friedricha , 1824., preko Alte Nationalgalerie

Ukratko, to je esej o estetika . Odmah na početku doznajemo da je jedna od glavnih premisa knjige da je samo kao estetski fenomen postojanje i svijet vječno opravdan (str. 50). Nietzscheanska filozofija tradicionalno vidi postojanje kao bol i kaos. Samo umjetnost tu bol može učiniti podnošljivom, a Nietzsche nalazi da unutar umjetnosti postoje dva umjetnička puta, apolonski i dionizijski. Nakon što ih je temeljito istražio, zaključuje da je grčka tragedija bila jedina točka u povijesti kada su se ove dvije suprotstavljene napetosti spojile. No, tvrdi i da je njegova suvremena njemačka glazba na putu da kroz opere Richarda Wagnera oživi apolonsko-dionizijsko jedinstvo, ali to je tema za drugu raspravu.

Snovi i Apolon u Nietzscheovoj filozofiji

Trijumf Aurore , prikazuje Apolona u njegovoj sunčevoj kočiji, moderna kopija prema Guidonu Reniju , preko Sotheby’sa

Apolonsko i dionizijsko proizlaze iz dviju temeljnih percepcija svijeta koje ćemo nazvati svjetovi umjetnosti .

Prvi umjetnički svijet je svijet snova . Svijet snova povezan je s iskustvom... sanjanja. Za Nietzscheovu filozofiju, svijet snova je svijet veselog pristanka. Naši su snovi ispunjeni iluzijama. Međutim, sama struktura ovih iluzija nas privlači, do točke u kojoj, ponekad, pokušavamo nastaviti sanjati čak i ako razumijemo da smo u snu (mislimo na lucidno sanjanje). Snovi su, po samoj svojoj prirodi, strukturirana iskustva i ta struktura dopušta pravljenje razlika. Jedna od tih razlika je razlika između sebe i drugog, subjekta i objekta. Grci su u svom bogu utjelovili sferu snova Apolon .

Apolon je bog proroštva, svjetla i glazbe. On je sin Zeusa i Lete i Artemidin brat blizanac. Apolon je bog koji nudi zaštitu i govori kroz svoje proročište u Delfima , pružajući upute onima koji to traže. Apolon je za Nietzschea božanstvo vezano za smirenost i razum.

Pijanstvo i Dioniz

Menade , autora Johna Colliera , 1886., putem ArtUK-a

Pijanstvo (ili opijenost) potpuno je drugačije iskustvo, ali, poput svijeta snova, to je iskustvo temeljeno na iluzijama ili pogrešnim prikazima stvarnosti. Pijana stvarnost je instinktivna. Za razliku od strukturirane, uređene iluzije sna, pijanstvo je duboko emocionalno i iracionalno. Unutar ove kaotične stvarnosti, subjekt se rastvara, postajući jedno sa svojom okolinom. Kao rezultat toga, pijanstvo je iskustvo jedinstva ili kako ga Nietzsche naziva iskonskog jedinstva. Dioniz je bog koji utjelovljuje ovu vrstu iskustva.

Bacchus ili Dioniz , od Caravaggia , preko galerija Uffizi

Dioniz je bio sin Zeusa i Semele. Bio je bog vina, plodnosti, ritualnog/kreativnog ludila i tragedije. Za razliku od Apolona, ​​on nije od početka bio dio olimpijskih bogova. Dioniz je istočnjačko božanstvo čiji se kult proširio s Istoka, a njegov je kult bio čvrsto povezan s tim istočnjačkim ishodištima. Nietzscheova filozofija predstavlja Dioniza kao boga koji donosi božansko ludilo i ekstatično jedinstvo.

Apolon i Dioniz su braća (od Zeusa) i bogovi glazbe. Međutim, oblici glazbe koje oni predstavljaju su različiti i, kao što smo vidjeli, umjetnički svjetovi koje inspiriraju ne mogu se više razlikovati:

Glazba Apolona bila je dorska arhitektonika u tonovima, ali u samo sugeriranim tonovima, poput onih cithare [gitare]. Sam element koji tvori bit dionizijske glazbe (a time i glazbe općenito) pažljivo je isključen kao neapolonski; naime, uzbudljiva snaga tona, ujednačena struja melosa i posve neusporediv svijet harmonije.

Apolonijski i dionizijski principi

Apolon i Dioniz , Leonid Iljuhin , putem leonid_ilyukhin.artstation.com

Apolonsko je umijeće svjetla i smirenog razuma. To je također umjetnost koja svojom strukturom izvlači subjekt iz njegovog konteksta, iz njegove zajednice. Prirodno podiže zidove između subjekta i drugog. Nietzsche to naziva principom individuacije ili načelo individuacije , ključna kvaliteta Apolonija. On također tvrdi da je skulptura najviše apolonska umjetnost, zbog svoje strukturirane prirode.

S druge strane, dionizijsko je umjetnost ludila, emocija, ekstaze, a iznad svega jedinstva. Dionizijsko je sila koja spaja ljude kao i ljude i prirodu. U dionizijskom stanju ekstaze nema linija. Sve postaje jedno pod iskustvom iskonskog jedinstva. Principium individuationis ovdje se razvrgava i ostvaruje se zajedništvo između različitih subjekata. Emocionalni karakter dionizijskog bolje se očituje kroz glazbu:

Promijenite Beethovena jubilarna pjesma u sliku, i, ako vaša mašta bude dorasla prilici kada zadivljeni milijuni tonu u prašinu, tada ćete se moći približiti dionizijskom. (str. 27)

Strašna mudrost Silenusa

Pijani Silen je doveden pred kralja Midu , Krug Sebastiana Riccija , 19. stoljeće, preko Christie’sa

Za Nietzscheovu filozofiju temeljno stanje svijeta je kaos. Čovječanstvo je samo, suočeno s hirovima sudbine, silama prirode i vlastitom bespomoćnošću. Prema Nietzscheu, ovu istinu savršeno izražava grčka anegdota poznata kao 'strašna mudrost boga Silena' . Prema grčkom mitu, kada je kralj Mida zarobio Silena, upitao ga je što je najbolja stvar za kojom ljudi mogu krenuti. Silen je odbio odgovoriti, ali je Mida ustrajao. Na kraju, bog odgovorio :

Prolazni potomče mučnog genija i surove sreće, zašto me prisiljavaš da govorim ono što je vama muškarcima bolje ne znati?

Jer život proveden u neznanju o vlastitim nevoljama najslobodniji je od tuge. Ali za ljude je potpuno nemoguće da dobiju najbolju stvar od svega, ili čak imaju bilo kakav udio u njenoj prirodi (jer najbolja stvar za sve muškarce i žene nije biti rođena); međutim, sljedeća najbolja stvar u odnosu na ovo, i prva od onih koje čovjek može postići, ali ipak tek druga najbolja, jest, nakon rođenja, umrijeti što je prije moguće.

Ali ako je postojanje tako nepodnošljivo, kako se ljudi mogu nositi s tim? Prvo što su Grci učinili, kaže Nietzsche, bilo je stvaranje bogova. Oni su obogotvorili sve oko sebe, prirodno ili ne, dobro ili loše. Grčki bogovi imali su ljudske osobine. Bili su jednako moralni koliko i nemoralni, išli su za vrlinom koliko i griješili. Činjenica da su bogovi živjeli istim životima kao i ljudi potvrdila je živote smrtnika. Među tim bogovima bio je i Apolon, a on je bio izvor racionalnosti i privlačnosti prema ljepoti koja je činila život vrijednim življenja. Unutar svijeta Apolona, ​​Silenusova mudrost bila je preokrenuta. Najgore od svega bilo je umrijeti prije nego što dobiješ priliku živjeti.

Preobraženje , od Raphaela , 1518-1520, preko Musei Vaticani

Oni uhvaćeni u apolonski san nisu mogli čuti vriskove i tjeskobu koja je proždirala sve izvan svjetla, sliku za koju je Nietzsche vjerovao da je savršeno uhvaćena Raphael u njegovom Preobraženje .

Svjetlo civilizacije je pobijedilo i činilo se kao da je barbarstvo pobijeđeno. A onda je došao Dioniz, čiji se kult proširio s Istoka. Poput šumskog požara, ludilo boga vina donijelo je sa sobom pogled na svijet koji se nalazi izvan Apolonija i novo rješenje koje je obećavalo pomiriti čovjeka s prirodom u mističnom iskonskom jedinstvu. Dvije su se sile borile jedna protiv druge dok se nije dogodilo nešto spektakularno. Prepoznali su postojanje jedno drugoga... i gle! Apolon ne bi mogao živjeti bez Dioniza! (str. 41). Jedni su počeli nositi tragove drugih i kroz njihovu borbu nastao je novi oblik umjetnosti.

Unija! Tragedija je rođena

Ples bakanata , Charles Gleyre , 1849., preko Kantonalnog muzeja likovnih umjetnosti, Lausanne

Kazalište je starogrčki izum; toliko se zna. Međutim, ne znaju svi da je kazalište nastalo iz ditiramb , ritualna himna koja uključuje ples, u čast Dioniza. Thespis je bio prva osoba u povijesti koja je izašla iz jedinstvenosti ditiramba. Počeo je govoriti u stihovima kao pojedinac i predstavljati određeni lik. Ovo je bilo rođenje tragedije. Zbog ove posebne priče o podrijetlu, starogrčka tragedija uvijek je bila kombinacija epske i lirske poezije. Pojedinac glumci igrao ulogu, ali i komunicirao s refren , skupina izvođača koji pjevaju u jedan glas za koje se misli da predstavljaju prosječnog gledatelja.

Mozaik s tragičnim komičnim maskama, iz Hadrijanove vile, 2. stoljeće n. e., putem Wikimedia Commons

U ditirambu je Nietzscheova filozofija vidjela čisto dionizijsko nastojanje. Tespisov iskorak iz ditiramba da bi utjelovio određeni lik bio je proces individuacije i, kao rezultat toga, apolonski upad. Prema tome, grčka tragedija nastala je iz spoja, odnosno dijalektičke sinteze apolonskog i dionizijskog.

Refren za Bacchai Petera Halla iz 2002 , putem Google Arts & Culture

Nietzsche je dalje pratio apolonski dio protagonista i način na koji su nastojali razumjeti svoju egzistencijalnu tjeskobu i pronaći smisao za stvarnost. Dionizijsko se nalazilo u refrenu i kaotičnosti stvari kroz koje se protagonist morao kretati kao i u samom konceptu sudbine ili moire, kojoj nitko nije mogao pobjeći. Također, dok bi se protagonist uvijek transformirao do kraja predstave, refren je uvijek ostao isti, predstavljajući uobičajene strahove, nade i težnje publike. Nietzsche je vjerovao da ova funkcija zbora stvara an neprobojni zid , štiteći publiku od stvarnosti i dopuštajući joj da sigurno negira svoj individualni identitet i pristupi dionizijskoj egzistencijalnoj patnji na apolonijski način. U biti, tragedija je omogućila publici posredno iskustvo stvarnosti kroz umjetnost, čineći istinu podnošljivijom.

Sokrat: Loš momak u Nietzscheovoj estetskoj filozofiji

Sokratova smrt , Jacques-Louis David , 1787., preko Met muzeja

U Nietzscheovoj filozofiji, tragedije Eshil a Sofoklo je uhvatio savršenu sintezu apolonske i dionizijske umjetnosti. To se, međutim, promijenilo s Euripidom i Novom atičkom komedijom. Euripid je umanjio vrijednost zbora i doveo gledatelja na pozornicu zamijenivši idealne protagoniste Eshila i Sofokla običnim pojedincima. Posljedično, publika je bila prisiljena suočiti se s užasima postojanja bez balansirajuće moći zbora. U Nietzscheovim očima, Euripid je djelovao u skladu sa Sokratovim moralnim idealima. Nijemac naziva Euripida pjesnikom estetskog sokratizma i ide tako daleko da mu zamjera što je Sokrata pretvorio u drugog protagonista svojih tragedija. Sokratova potraga za istinom i apsolutnim znanjem nije mogla koegzistirati s iracionalnošću Dioniza na pozornici. Tako je Euripid destabilizirao zajednicu Dioniza i Apolona ili kako Nietzsche piše:

Dioniz je već bio uplašen od tragične pozornice, a zapravo od demonske moći koja je progovorila kroz Euripida. Čak je i Euripid bio, u određenom smislu, samo maska: božanstvo koje je govorilo kroz njega nije bilo ni Dioniz ni Apolon, već sasvim novorođeni demon, zvan Sokrat. (str. 95)