Wittgenstein o izvjesnosti: Trebamo li biti skeptici?

SAŽETAK

• Wittgensteinov 'O izvjesnosti' bio je odgovor na eseje G. E. Moorea koji su imali za cilj identificirati tvrdnje koje su izvan skepticizma.
• Wittgenstein je ispitivao ideju da određene tvrdnje služe kao temelj ili temelj za druge empirijske izjave. Usporedio je te temeljne izjave s riječnim koritom koje mora ostati stabilno da bi rijeka tekla.
• Za Wittgensteina, sigurnost koju osjećamo u vezi s nekim tvrdnjama proizlazi iz njihove duboke integracije u naše svakodnevne aktivnosti ili 'oblike života'.

---

Važan dio Wittgensteinova posthumnog rada posvećen je idejama o izvjesnosti, stvarima u koje se čini da smo sigurni i načinu na koji su te stvari u interakciji sa znanjem i skepticizmom. Mnogo toga je sakupljeno pod naslovom O izvjesnosti (1969.), vijugav tekst pun primjera, sumnje u sebe i proturječnih smjerova, na kojem se radilo do posljednjih dana Wittgensteinova života i koji je očigledno ostao nedovršen. Ipak, čak iu svom nepotpunom stanju, O izvjesnosti postavlja ozbiljne probleme za filozofiju jezika, za epistemologiju općenito, a posebno za skepticizam.

Wittgenstein i Moore o granicama skepticizma

Ludwig Wittgenstein notorno objavio samo jednu knjigu za života, Tractatus Logico-Philosophicus (1921.). Sve ostalo koje se sada proučava jer je njegov rad posthumno objavljen, uključujući O izvjesnosti .

Bilješke koje sadrže O izvjesnosti odgovoriti na G. E. Moorea “Obrana zdravog razuma” (1925.) i “Dokaz vanjskog svijeta” (1939.). U ova dva eseja Moore pokušava utvrditi postojanje niza tvrdnji koje su izvan dosega skepticizma - ukratko, stvari koje nisu tautologije, ali u koje ipak ne možemo sumnjati. Što se tiče Moorea, ne možemo sumnjati da ih poznajemo, ali Wittgenstein tretira ove 'Mooreove propozicije' sasvim drugačije i nastoji ih uspostaviti kao vlastitu kategoriju, onu koja je u konačnici neepistemička.

Najpoznatiji primjer, naveden u “Dokazu vanjskog svijeta”, je “Ovdje je ruka,” ali Moore daje mnoge druge primjere, uključujući “Zemlja je postojala dugo vremena prije mog rođenja” i “Nikad nisam bio daleko sa zemljine površine.”

Wittgenstein je fasciniran ovim tvrdnjama jer su toliko strukturalno različite od vrsta stvari o kojima filozofi govore da su nepodložne skepticizmu. Mooreovi prijedlozi uopće nisu nešto što bi zadovoljilo Descartes ali svejedno- Wittgenstein misli — razotkriti granice skepticizma.

Prijedlozi šarki i lingvistički okviri

Dio onoga što je toliko kontraintuitivno u načinu na koji Wittgenstein govori o Mooreovim propozicijama jest to što on uvodi mogućnost da se tijekom vremena, iu različitim kontekstima, ista propozicija može kretati između sigurnog i neizvjesnog.

Doista, mnogi od primjera koje su dali i Moore i Wittgenstein bili su u nekom trenutku daleko od sigurnih, provizornih empirijskih opažanja kojima je bila potrebna opsežna provjera i istraživanje. To da voda ključa na 100°C (pri 1 atmosferi tlaka) sada bi mogla biti jedna od onih stvari koje jednostavno moram znati kako bih općenitije istraživao svijet, ali u nekom trenutku to je bilo opažanje ili otkriće.

Zbog toga Mooreovi prijedlozi izgledaju kao empirijski, ali se ne ponašaju kao oni. Tvrdeći ovo, Wittgenstein odstupa od Mooreovog vlastitog gledišta, koji ove tvrdnje tretira kao još uvijek u osnovi empirijske, iako iscrpno dokazane. Umjesto toga, ove tvrdnje postaju pozadina ili temelj za stvarne empirijske tvrdnje i za sve vrste drugih jezičnih aktivnosti. Sam Wittgenstein koristi analogiju s riječnim koritom: riječno korito nije apsolutno fiksno i velikim se dijelom sastoji od onoga što je nekoć teklo u samoj rijeci, ali ono mora ostati na mjestu kako bi rijeka tekla.

Ono što Wittgenstein opisuje je proces sedimentacije propozicija, pri čemu ono što su nekada bile empirijske propozicije postaju nedvojbene, i počinju sudjelovati u okvirima koje koristimo u druge svrhe ili za istraživanje novih opažanja. Ni ta sedimentacija nije uvijek dijakrona. Postoje prijedlozi koji u jednom kontekstu, ili okviru, moraju postojati kako bi ostatak jezične igre funkcionirao, ali koji su u drugom kontekstu podložni sumnji ili provjeri, čak i ako se ne čini da se referent tog prijedloga promijeniti.

Međutim, ne može se dogoditi da se pojavi neki kontekst ili jezična igra u kojoj su sve tvrdnje ili uvjerenja sugovornika odjednom podvrgnute smislenoj sumnji. Ovi prijedlozi su poput 'šarki' za ostatak jezika, točke koje moraju ostati fiksne kako bi se druge stvari kretale oko njih.

Iako nijedno od pitanja na koje Wittgenstein namjerava odgovoriti nije stvarno riješeno na kraju O izvjesnosti , ideja da neke prijedloge 'čvrsto drže' drugi tijekom lingvističke aktivnosti je ona koja se stalno pojavljuje. Wittgenstein piše:

“Dijete nauči vjerovati u mnoštvo stvari. tj. ono uči djelovati u skladu s tim uvjerenjima. Malo po malo formira se sustav onoga u što se vjeruje, au tom sustavu neke stvari nepokolebljivo stoje, a neke su više ili manje podložne promjenama. Ono što stoji čvrsto, ne zato što je intrinzično očito ili uvjerljivo; prilično ga čvrsto drži ono što leži oko njega.”
O izvjesnosti, §144

Oblici života

Koliko god vjerojatan ovaj prikaz Mooreovih prijedloga i njihovih posebnih epistemološki statusno zvuči, još uvijek zahtijeva objašnjenje zašto određene tvrdnje, a ne druge, dobivaju tu kvalitetu izvjesnosti u danom kontekstu.

Wittgenstein nudi niz mogućih odgovora na ovo pitanje, od kojih je jedan da naša sigurnost u neke od ovih tvrdnji proizlazi iz njihove upletenosti u našu aktivnost ili u 'oblik života' (OC §358). To je izraz koji se često spominje u znanstvenim komentarima O izvjesnosti , posebno kod Avruma Strolla pisanje o Wittgensteinu, ali - kao i veliki dio materijala u O izvjesnosti - postavlja mnogo više pitanja nego što daje odgovora.

Pod 'oblikom života', Wittgenstein ukazuje na načine na koje se Mooreove tvrdnje čine neepistemičkim, suprotno Mooreovoj vlastitoj procjeni o njima. Wittgenstein ne misli, za razliku od Moorea, da mi znati stvari poput 'zemlja je vrlo stara', naš odnos prema njima je umjesto toga neka vrsta neepistemičke, ili možda predepistemičke izvjesnosti.

Za Wittgensteina, temeljna je filozofska greška apstrahirati sve oblike sigurnosti ili bihevioralnog oslanjanja na znanje. U §477 od O izvjesnosti on pita, 'zašto bi jezična igra počivala na nekoj vrsti znanja?' Zašto sigurnost ne bi bila stvar za sebe? Međutim, on se bori reći više od toga. On opisuje proces ispitivanja Mooreovih ideja kao da nešto jasno vidi iz velike daljine, a zatim se približio i otkrio da je slika nejasna i zbunjujuća. Do kraja O izvjesnosti , Wittgenstein ostaje daleko od bilo kakvih konkretnih ideja ove posebne neepistemičke kategorije koja karakterizira izvjesnost.

Sigurni smo u Mooreove prijedloge na način na koji smo sigurni da se možemo osloniti na to da će se objekti u našem okruženju ponašati na određene načine prije nego što imamo ikakvo svjesno znanje o njima ili njihovim svojstvima. Moore misli da je ta sigurnost rezultat goleme banke empirijskih dokaza, ali Wittgenstein se bavi idejom da je to nešto sasvim drugo, ponekad opisano u terminima konteksta i kulture, ali u §359. O izvjesnosti opisao kao 'nešto životinjsko'.

Na drugom mjestu, međutim, Wittgenstein odbacuje ideju da su Mooreovi prijedlozi na neki način urođeni ljudima kao životinjama. Umjesto toga, opetovano se vraća na ideju da su te tvrdnje čvrsto pričvršćene igrama i aktivnostima za koje se koriste - da su na neki način kontingentno izvjesne, ali svejedno izvjesne. Wittgenstein piše:

“Došao sam do dna svojih uvjerenja. I gotovo bi se moglo reći da te temeljne zidove nosi cijela kuća.”
(OC §248)

Psihološka i logička sumnja

Važno je naglasiti da vrsta nesumnjivost Wittgenstein o kojem govori nije, za njega, funkcija psiholoških ograničenja. Kako Andy Hamilton kaže u svom vodiču za O izvjesnosti :

“Za Wittgensteina, biti 'oslobođen sumnje', u slučaju Mooreovih prijedloga, nije psihološki fenomen, kao što je netko nesposoban sumnjati u nevinost svog sina. To je stvar logike, u Wittgensteinovom širem smislu, a ne psihologije.”
Andy Hamilton, Wittgenstein i O izvjesnosti , 2014. (enciklopedijska natuknica).

To što Wittgenstein ovako shvaća sumnju i njezina ograničenja samo je posljedica njegove kritike skepticizam . Ova kritika, koja se u cijelom dijelu pojavljuje u nekoliko oblika O izvjesnosti , temelj je za njega kao teksta i temelji se na ideji da je skepticizam često besmislen.

Pod besmislenim, on obično misli na to da su izrazi prividne sumnje ili skloni srušiti sve ostalo s njima, uključujući okvir vlastitog izražavanja (čineći ih samoporažavajućim), ili da su jednostavno besmisleni.

Dio onoga što čini ideju psiholoških naspram logičkih ograničenja sumnje tako zamršenom je to što se ova potonja kritika oslanja na ideju da se smislena sumnja sastoji u zamišljanju protučinjeničnog stanja stvari, i zamišljanju barem izgleda kao psihološka aktivnost. Doista, mogli bismo se zapitati jesu li granice mašte upravo ono što sprječava roditelja da sumnja u nevinost svog djeteta.

Osim toga, postoje trenuci kada se Wittgensteinov pristup čini psihološki deskriptivnim, nastojeći podržati sigurnost promatrajući činjenicu da izvodimo radnje bez sumnje u fizičke činjenice o kojima ovise naše radnje.

Kada Wittgenstein daje primjer: “Zašto se ne uvjerim da imam dvije noge kada želim ustati sa stolice? Nema zašto. jednostavno ne. Ovako se ponašam.” (OC §148), nije logika da ne ispitujem svoja stopala. Možemo lako zamisliti osobu kojoj su nedavno amputirana stopala da si treba postaviti upravo takvo pitanje; ono što se ovdje ističe sigurno je vrsta psihološke navike.

Ono što Wittgenstein izgleda misli pod logičkom prirodom izvjesnosti s obzirom na Mooreove iskaze jest da ti iskazi funkcioniraju kao nešto poput pravila u danoj jezičnoj igri. Prema ovom gledištu, kada 'kršimo' pravila, zapravo samo ulazimo u drugu jezičnu igru, onu u kojoj iskaz u koji sumnjamo nije prijedlog šarke.

Postaje jasnije, prema ovom gledištu, kako Mooreovi prijedlozi i stvari za koje se oslanjamo na sigurnost u njima mogu biti međuovisni. Ako prijedlozi djeluju kao pravila za određene vrste razgovora ili aktivnosti, možemo ih i ne znati, a svejedno biti sigurni da su to pravila relevantna za sadašnju igru.

To je koncepcija jezika koja radikalno smanjuje moć skepticizma, ograničavajući njegovu aktivnost na određenu vrstu jezične igre, dok smo svugdje drugdje doista sigurni u stvari u koje se osjećamo sigurnima. Za Wittgensteina, ne radi se samo o tome da mi obično ne sumnjamo u stvari poput postojanja stolice tamo, ili činjenice da se moje ime odnosi na mene; to je da ne možemo - obično - sumnjati u te stvari. Tijek života i naše korištenje jezika (kao i naše nejezične interakcije s okolinom) oslanjaju se na sigurnost prijedloga koje nikada ne bismo ni pomislili artikulirati, a kamoli sumnju.