6 točaka u revolucionarnoj etici diskursa Jurgena Habermasa

Biografija Jurgena Habermasa ključna je za pokušaj razumijevanja njegove teorije morala i njegovih teorija komunikacije, etike diskursa i govora. Njegov rani život bio je od iznimne važnosti za Habermasove intelektualne strasti i sklonosti. Habermas je rođen 1929. i imao je samo tri godine kada je Adolf Hitler postao njemački kancelar. Njegova je obitelj bila prilično tipična njemačka obitelj razdoblja koje je uslijedilo, jer su pasivno pristajali na nacistički politički poredak, a da nisu bili revni sljedbenici.

Kao i većina mladih Nijemaca u to vrijeme, Habermas se pridružio Hitlerovoj mladeži. Međutim, nakon nacističke okupacije i kada su detalji o zločinima počinjenim tijekom Drugog svjetskog rata postali javno poznati u Njemačkoj, Habermas je bio duboko pogođen i njegova vjera u njemačku filozofsku tradiciju i njemačku političku kulturu bila je izbrisana tim saznanjem. Ta su iskustva dovela do toga da je filozof stvorio novi pristup etici koji će postati duboko utjecajan u nadolazećim desetljećima.

1. Etika diskursa rođena je jer je Habermas vjerovao da je njemačka filozofija propala

Pod velikim utjecajem Martin Heidegger kao mladić, Habermas je bio zgrožen Heideggerovim neuspjesima kako tijekom nacističkog razdoblja - kada je Heidegger bio istaknuti pristaša Hitlerova režima - tako i nakon njega. Posebno ga je razočarao Heideggerov neuspjeh da ukloni pronacistički odlomak iz uvoda u njegovu slavnu Uvod u metafiziku , u kojem veliča 'unutarnju istinu i veličinu' nacionalsocijalizma.

Heideggerov odnos prema nacizmu predmet je žestokog znanstvenog spora, ali da je glasnije podržavao nacističku vladu nego drugi filozofi tog razdoblja, čak i oni koji su odlučili ostati u Njemačkoj (osobito, Hans-Georg Gadamer ). Habermas je također vidio prvu postnacističku vladu Zapadne Njemačke, koju su vodili konzervativni političari, kao odricanje od njemačke odgovornosti za Drugi svjetski rat i holokaust.

Ovo izuzetno negativno rano izlaganje vodećim njemačkim filozofima i politici dovelo je do brojnih Habermasovih prevashodnih briga. Od posebne je važnosti za razumijevanje Habermasove diskursne etike to što on zauzima liberalno-lijevi pogled na politiku i razumije jake participativne političke sustave kao bedem protiv zločina i autoritarizma.

2. Frankfurtska škola bila je od ključne važnosti za Habermasa

Gotovo svaki uvodni rad o Habermasu počinje primjedbom da je on jedan od najvažnijih život filozofi našeg vremena. Iako je to bez sumnje točno, njegova sveprisutnost izražava Habermasov percipirani status posljednjeg člana velikog filozofskog pokreta. Ova je škola bila posvećena usavršavanju marksistički misao, posebno kao odgovor na društveni i tehnološki razvoj 20. stoljeća. 'Frankfurtska škola' , sa sjedištem u privatnom Institutu za društvena istraživanja u Frankfurtu Theodor Adorno (kojem je Habermas bio znanstveni asistent), Max Horkheimer i Herbert Marcuse. Jedna od glavnih inovacija Frankfurtske škole bila je pojačana usredotočenost na integraciju filozofije i raznih humanističkih znanosti; na primjer, rad Herberta Marcusea uključuje veliki dio filozofskog angažmana s psihologijom i psihoanalizom.

Razumijevanje određenih obveza Habermasove misli općenito znači razumijevanje nečega o ovoj potonjoj školi. Vrijedno je naglasiti da to nije bila dominantna struja u njemačkoj filozofiji; Habermasov vlastiti pesimizam o njemačkoj filozofskoj tradiciji implicitno označava tu tradiciju kao vrhunac s Heideggerom. Najvažniji projekt Frankfurtske škole bio je, grubo rečeno, prilagoditi marksističku misao kako bi mogla objasniti neke od različitih društvenih i kulturnih razvoja 20. stoljeća. Habermasova odanost marksizmu je dvojbena i vjerojatno se mijenja kako njegovo djelo sazrijeva. Konvencionalno shvaćanje je da Habermas prelazi s relativno ortodoksne marksističke pozicije na kritičku, dvojbenu liberalnu, iako dubinska analiza tog poteza ovdje nije moguća.

Vrijedno je istaknuti ključnu komponentu misli Frankfurtske škole, naime suprotnost između kritičke teorije, onoga što Frankfurtska škola smatra prikladnom metodom istraživanja primijenjenom na humanističke znanosti i naše razumijevanje politike, i tradicionalne teorije; odnosno promatračko-eksperimentalni način prirodnih znanosti.

Horkeimer ovako postavlja poantu: “Činjenice, koje nam naša osjetila predstavljaju, društveno se izvode na dva načina: kroz povijesni karakter percipiranog objekta i kroz povijesni karakter percipiranog organa. Obje nisu samo prirodne; oni su oblikovani ljudskom aktivnošću, a ipak pojedinac sebe doživljava kao receptivnog i pasivnog u činu opažanja.” Da budemo jasni, to što naše istraživanje društvenih fenomena nikada nije odvojivo od našeg položaja unutar društvenih procesa, te da se naš položaj unutar društvenih procesa neprestano oblikuje našim istraživanjem istih, nije izravno prihvaćeno od strane Habermas .

3. Definiranje etike diskursa je teško

Unatoč tome, velik dio njegovih istraživanja, a svakako njegova diskursna etika, uključuje ideju da ljudska aktivnost neprestano djeluje čak i na naše najapstraktnije, normativne sudove. Ovdje je na redu definicija etike diskursa. Habermasova diskursna etika pristup je i filozofiji komunikacije i etici koji ima širok raspon implikacija na naše društvene živote i političke aktivnosti. Gotovo svi pojmovi korišteni u posljednjoj rečenici ('diskurs', 'etika', 'komunikacija', 'društveno', 'politički') imaju tehničku upotrebu u Habermasovom radu ili niz takvih upotreba. Važno je naglasiti da Habermas etiku diskursa shvaća i kao istraživanje procesa kojim se stvaraju i preuzimaju moralne norme, kao i kao skup samih moralnih načela.

Kako ćemo pristupiti Habermasovoj etici diskursa pitanje je koje samo po sebi ima ozbiljne filozofske implikacije. Habermasova diskursna etika sama je po sebi sofisticirana i opsežna teorijska umjetnost, generirana tijekom mnogih godina. Postaje još kompliciranije kada se pravilno poveže s drugim Habermasovim programima istraživanja. Ipak, budući da su Habermasovi projekti, u različitim razmjerima, međusobno povezani i strukturalno i u smislu načina na koji su motivirani (tj. koja nam je njihova temeljna svrha, u smislu koji kritički teoretičari daju teoriji koja ima svrhu), dajući čak i kratki sažetak Habermasova diskursna etika značajan je zadatak.

Stoga je razumno, na pragmatičnoj razini, zapitati se koliko je davanje prikaza Habermasove misli, što će reći predstavljanje ukratko ili u glavnim crtama, prikladan način pristupa njegovoj misli. Također bi moglo imati smisla pristupiti Habermasovoj misli na postupniji način, koji zadržava određene interpretativne i kritičke poteze.

4. Moramo imati na umu Habermasovu sustavnu misao kada govorimo o etici diskursa

Ako je sporna alternativa ocrtavanje sustava dio po dio dok ga se kritizira u svakom koraku, vrijedi naglasiti načine na koje se sustavni element Habermasove misli uklapa u ovaj pristup. Samosvjesno sustavan pristup filozofiji često se zatvara pred kritikama sustava u cjelini. Položaj u kojem kritičar ostaje općenito je onaj pokušaja demonstracije postojanja unutarnjih nedosljednosti ili pristupa sustavu s potpuno zasebnim teorijskim rječnikom i demonstracije superiornih kvaliteta navedenog rječnika.

Ipak, ovo je već ograničeni skup alata kritičkih instrumenata, pa pristup sustavnoj filozofiji ima tendenciju dovesti do izbjegavanja određenih strukturalnih problema kada se opcije dostupne kritičaru približavaju korištenjem samo vlastiti vokabular ili samo vanzemaljski vokabular. Djelomično opovrgavanje, dopuna, pročišćavanje protuprimjera i mnoga, mnoga druga srednja kritična stajališta daleko se lakše primjenjuju na sustav kada se uzima dio po dio, umjesto da se iznosi sve odjednom.

5. Postoje dva glavna načela etike diskursa

Habermasova diskursna etika – ili konkretno, dio njegove diskursne etike koji funkcionira kao teorija ili pristup moralu kao takvom – sastoji se od dva glavna principa. To nisu dva moralna načela na način na koji Dekalog sadrži deset moralnih načela; to jest, različita načela koja pokrivaju različite aspekte moralnog života. Ta se načela radije mogu promatrati kao dva pokušaja da se dođe do iste temeljne ideje o odnosu između diskursa i morala. Dva su sljedeća načela: prvo, poznato kao 'načelo diskursa', kaže da su 'važeće samo one norme djelovanja s kojima bi se sve osobe koje bi mogle biti pogođene mogle složiti kao sudionici racionalnog diskursa'.

Drugo načelo, poznato kao 'moralno načelo', obično se smatra jačim od načela diskursa. Smatra da je: 'norma valjana ako i samo ako predvidive posljedice i nuspojave njezina općeg poštivanja za interese i vrijednosne orijentacije svakog pojedinca mogu slobodno i zajednički prihvatiti svi pogođeni'. Teško je ponuditi cjelovitu kritiku ova dva načela bez izlaganja Habermasova sustava s puno više detalja nego što je ovdje predviđeno.

6. Etika diskursa može počivati ​​na klimavoj pretpostavci

Usprkos tome, vrijedno je promatrati gdje leži jedna velika ranjivost u ovom pristupu diskursu i etici, ne samo zato što je prilično simbol istodobnih razvoja u anglofonskom svijetu – osobito rad Timothyja Scanlona i Johna Rawlsa. Potonji princip predstavlja uvjet univerzalizacije, sličan i izveden iz Kantove prve formulacije kategorički imperativ : “djelujte samo u skladu s onom maksimom kroz koju možete u isto vrijeme željeti da ona postane univerzalni zakon”.

Habermas vjeruje da 'moralno načelo' treba racionalno izvesti, kako bi se izbjegle optužbe da je to vrsta etnocentrične, kulturno specifične predrasude o postupcima, a ne načelo s univerzalnom valjanošću i općom etičkom snagom. Međutim, on sam ne nudi takav odbitak, iako je uvjeren da postoji.

Postoji dobar razlog za mišljenje da postizanje ove vrste aporija u vlastitoj misli zahtijeva više od pretpostavke onoga što nedostaje. Postoji jednako dobar razlog za pitanje koje bi racionalno načelo moglo ponuditi izvođenje uvjeta univerzalizacije ove vrste, u svjetlu ogromnog prostranstva otvorenih voda koje leži između nas i vrste idealnog diskursa o kojem Habermas teoretizira. Je li moguće zamisliti uvjete potpuno slobodnog prihvaćanja? Je li moguće zamisliti društvo u kojem se ikada postiže apsolutni dogovor?