Bestijarij: srednjovjekovne legende o mitskim zvijerima

Srednjovjekovni bestijarij nedavno je postao predmetom fascinacije među znanstvenicima, koji su zauzeli kolaborativni, multidisciplinarni pristup. Prethodno smatrana anegdotalnom temom, studije na životinjama su u prošlosti bile zanemarene. Ali tijekom posljednjih nekoliko desetljeća, zahvaljujući zajedničkom radu povjesničara, zoologa, antropologa, etnologa i lingvista, proučavanja životinja počela su napredovati.

Srednjovjekovnjaci su odigrali ključnu ulogu u ovoj istrazi proučavajući glavni izvor informacija za studije na životinjama, srednjovjekovni bestijarij . Srednjovjekovna ikonografija u izobilju je koristila životinje i mitske zvijeri. Nalaze se u brojnim medijima kao što su pečati, grbovi, skulpture, arhitektonski elementi i ilustracije. Zvijeri raširene po unutarnjim zidovima crkve, vitrajima i reljefima služile su kao poučna naprava za nepismene u srednjovjekovnom društvu. Također su se koristili u srednjovjekovnim pjesmama, poslovicama, pa čak i kao psovke!

Zvijeri su postale istaknute alegorijske figure u srednjem vijeku. Proučavanje životinja u srednjovjekovnoj ikonografiji omogućuje nam razumijevanje veza između životinjskog svijeta, muškaraca, žena i društva općenito.

Podrijetlo srednjovjekovnog bestijarija

Dvije stranice iz Fiziolog iz Berna (Bern Cod. 318) , nepoznato , ca. 830, putem Virtualne knjižnice rukopisa Švicarske E-kodice

Bestijari su pisani izvori koji nam pomažu razumjeti popularne priče o životinjama koje su se u srednjem vijeku raširile diljem Europe. Srednjovjekovni bestijarij bio je vrsta iluminiranog rukopisa, sastavljenog od opisa i ilustracija koje prikazuju stvarne i izmišljene zvijeri inspirirane kršćanskim moralom i alegorijama.

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

U to vrijeme primarni izvor informacija o životinjama bio je Physiologus , kršćanski rukopis napisan na grčkom od nepoznatog autora u Aleksandrija , vjerojatno tijekom drugog stoljeća nove ere. Ovaj je tekst vjerojatno preveden na latinski tijekom 4. stoljeća. The Physiologus dao opise gotovo pedeset zvijeri. Autor je cijelo vrijeme opisivao izgled i ponašanje ovih životinja, ali je moralni diskurs povezan s njima nadahnut Biblijom. Ovaj prethodnik bestijarija prevođen je i prepisivan mnogo puta, utječući na taj način na znanje o životinjama i simboliku više od tisuću godina.

Rani bestijari

Bazirano na Physiologus , rani bestijari služili su kao obrazovni alati za prenošenje jednostavnog kršćanskog morala. Ljudi su se mogli povezati s osobnošću zvijeri i njihovim osjećajima. Prvi bestijari pojavili su se u Engleskoj tijekom 12. stoljeća. Ali samo su bogati aristokrati imali privilegiju posjedovati tako dragocjene rukopise. Kasnije su se bestijari proširili sjevernom Francuskom, na latinskom za klerike, a na francuskom za laike. Književna tradicija se razvijala, a autori su stvarali filozofske bestijarije ili bestijarije inspirirane kurtoazna literatura .

Bestijarij koji je napisao anglo-normanski pjesnik Filip od Thaona od 1121. do 1135., najstariji je na francuskom. Philip de Thaon preveo je Physiologus na stari francuski, najraniji sačuvani prijepis na ovom jeziku. Opisao je više od trideset zvijeri i nekoliko dragog kamenja.

Slika pisara i Slika konja, iz Bestijarij ljubavi , Richard de Fournival , to. 1245, putem Nacionalne knjižnice Francuske (BnF)

Richard de Fourval

1245. označila je kraj srednjovjekovne tradicije bestijara objavljivanjem parodijskog djela Bestijarij ljubavi napisao francuski filozof i trouvere Richard de Fournival. Sin liječnika, Richard de Fournival krenuo je očevim stopama kao liječnik, ali je također bio kancelar katedralnog kaptola Notre-Dame d’Amiens u Francuskoj.

Međutim, njegovo vjersko podrijetlo nije ga spriječilo da napiše najpoznatiji erotski rukopis tog vremena. Tradicija Trouvèrea , tradicija srednjovjekovnih pjesnika i tekstopisaca u sjevernoj Francuskoj koji su pisali o kurtoaznoj ljubavi nadahnula je de Fournivalov bestijarij. Slijedio je primjer bestijarija, ali daleko od stvaranja tipičnog moralizirajućeg kršćanskog teksta, koristio se simbolikom zvijeri kako bi detaljno opisao korake i nevolje ljubavne veze. The Bestijarij ljubavi , ili Bestijarij ljubavi, brzo je postao poznat diljem Europe.

Lav: Kralj srednjovjekovnog bestijarija

Lav i mladunci u Rochesterskom bestijariju , nepoznato , ca. 1230, preko Getty.Edu

Koliko god se činilo iznenađujuće, lavovi nisu bili toliko egzotični za srednjovjekovnu Zapadnu Europu. Naravno, ljudi su lavove rijetko susretali u svakodnevnom životu, ali mogli su ih se vidjeti u kraljevskim zvjerinjacima, kraljevoj zbirci uglavnom egzotičnih zatočenih životinja. Umjetnici su često prikazivali životinju na crkvenim slikama ili skulpturama. Lav je bio kralj svih životinja, glavni lik srednjovjekovnog bestijarija. Povezan je s nekoliko moćnih ličnosti, od kojih su najpoznatije Richard Lavlje Srce , kralj Engleske.

Lavovi su oduvijek bili simbol moći i hrabrosti, ali i mudrosti i pravde. Tijekom antike, lav je postao kraljevski amblem. s pojava kršćanstva , životinja je također postala povezana s Kristovim likom. Životinja ponekad nosi krunu ili aureolu oko glave.

Lav iz Bestijarij ljubavi , Richard de Fournival , to. 1245, putem Nacionalne knjižnice Francuske (BnF)

U srednjem vijeku proširila se legenda o rođenju kralja životinja. Rođenje lavića navodno se dogodilo tek tri dana nakon njihovog fizičkog rođenja, kada je njihov praotac prenio životni dah. Legenda je bila povezana s uskrsnućem Krist , razlog zašto se uz noge srednjovjekovnih ležećih likova često nalaze skulpturirani lavovi. Još jedna priča iz srednjovjekovne tradicije pripovijeda o sposobnosti lava da spava s otvorenim očima, što ga čini izabranim čuvarom. Isklesani lavovi često čuvaju ulaze u prostorije i crkve.

Zanimljivo, lav nije bio samo simbol kraljevske obitelji ili Krista, već je simbolizirao i Sotonu ili Antikrista. U tim su slučajevima umjetnici prikazivali njegovu tamniju stranu, svirepu i tiransku zvijer. U Starom zavjetu Samson je goloruk pobijedio lava, kao što je Krist svrgnuo Sotonu. Od 12. stoljeća nadalje, lav kao pozitivan simbol postupno istiskuje svoj tamniji oblik. Na primjer, krilati Lav Svetog Marka postao je amblem Mletačke Republike i, u širem smislu, simbol kršćanske vjere.

Mitska zvijer: Zmaj

Krilati zmaj (detalj) u bestijariju , nepoznati iluminator , 1278-1300, putem Getty.edu

U srednjovjekovnom vjerovanju zmaj nije bio mitsko biće nego stvarno. U zapadnoj tradiciji zmajevi su sile zla ili čuvari blaga. Moćna životinja trebala je pripadati obitelji zmija. Na latinskom jeziku, zmaj znači i zmija i zmaj. Ima tvrdu kožu koja se može probiti samo oružjem heroja. Vatreni jezik koji izbija iz njegovih usta drži podalje čak i najhrabrijeg čovjeka.

Zmajevi su već postojali u keltskoj i azijskoj tradiciji. Rani kršćani integrirali su žestoku zvijer u svoju kulturu. Izvorno, zmajevi nisu bili ni dobra ni loša stvorenja. Ipak, u Bibliji su zmaj i Levijatan ista zvijer. The Levijatan utjelovljene zle sile i sam Sotona. Ovaj prikaz zmaja pretekao je sve ostale u zapadnom svijetu. Jedini ljudi sposobni pobijediti zmaja postali su poznati po svojim postignućima, kao što su Sveti Juraj i Sveti Mihovil .

Jednorog

Jednorog iz Bestijarij ljubavi , Richard de Fournival , to. 1245, putem Nacionalne knjižnice Francuske (BnF)

Još jedna mitska zvijer obilno zastupljena u srednjovjekovnom bestijariju je jednorog. Rimski prirodoslovac i filozof Plinije Stariji opisao imaginarnu životinju u svom Prirodna povijest , prvi put objavljen 77. godine. Svoj opis temeljio je na starim spoznajama, govoreći o a jednorog ili monoceros; divlja životinja koju je nemoguće uhvatiti živu, s tijelom konja, jelenjom glavom, slonovskim nogama i veprovim repom. Opis daleko od slatke i čiste legendarne životinje kakvu danas zamišljamo!

Jednorozi kao divlje zvijeri

Jednorozi se također pojavljuju u Bibliji. Prikazani su kao nasilna i zla stvorenja; demoni koji kuju urotu protiv ljudi. Današnja pozitivna slika jednoroga pojavila se kasnije, oko 12. stoljeća. Francuski pisac Pierre de Beauvais opisao je metodu hvatanja jednoroga, vjerojatno temeljenu na Physiologus , u svom srednjovjekovnom bestijaru napisanom negdje oko 1218. Životinjica, slična mladoj kozi, ima dugačak rog nasred čela. Jednorog je toliko divlji da ga nitko ne može uhvatiti ako ne upotrijebi sljedeću metodu: lovac odvede djevojku djevicu usred šume, gdje živi jednorog, i ostavi je da sjedi samu. Kad jednorog dođe, gonjen djevojčinim mirisom čednosti, položi glavu na njezino krilo i zaspi. Lovac tada može uhvatiti životinju živu.

Northumberlandski bestijarij, detalj jednoroga , nepoznati iluminator , ca. 1250-60, preko Getty.edu

Jednorozi kao simboli čistoće

Scena hvatanja jednoroga u zamku tumačena je kroz prizmu kršćanske vjere; the Djevice i Isusa Krista bili utjelovljeni od strane životinje. Njegovo je meso ponekad bilo probadano kopljem, podsjećajući na Isusovu muku. Jednorozi su tada prikazivani onako kako ih danas zamišljamo: mali bijeli konji s dugim jednim uvrnutim rogom na čelu. Postali su simbol čistoće i bili su lovljeni zbog navodno ljekovitih i pročišćavajućih moći svojih rogova. U stvarnosti, srednjovjekovna trgovina u procvatu narvalovi rogovi prodavali kao rogove jednoroga, ojačali legendu.

Feniks

Detalj feniksa u srednjovjekovnom bestijariju , nepoznati iluminator , ca. 1250, putem Britanske knjižnice

Ova ptica nalik orlu s crvenim krilima bila je ultimativni simbol ponovnog rođenja i besmrtnosti. Već prisutni u drevnoj tradiciji (i nedavno evocirani u sagi o Harryju Potteru) srednjovjekovni ljudi vidjeli su feniksa kao metaforu za Kristovo uskrsnuće.

Plinije Stariji je prvi dao detaljan opis egipatske legende o feniksu u svojoj Prirodna povijest . Mit je nastao od svete ptice, Odrediti , an Egipatsko božanstvo sposoban za samostvaranje.

Detalj feniksa u srednjovjekovnom bestijariju , nepoznati iluminator , ca. 1270, preko Getty.edu

Ljudi su vjerovali da feniksi mogu živjeti i do 500 godina. Jedna verzija legende kaže da je životinja, kada je postala prestara, izgradila lomaču od drveta i smirne i počivala na njoj dok se nije zapalila. Tri dana kasnije, baš poput Isusa Krista, feniks je ponovno rođen iz pepela. Alegorija feniksa podsjećala je ljude na nadu u iskupljenje nakon što su sagriješili.

Bestijarij: srednjovjekovna vjerovanja

Krokodil i hidra u srednjovjekovnom bestijariju , nepoznati iluminator , ca. 1270., preko muzeja J. Paul Getty

Bestijarij ne treba smatrati dokazom da je srednji vijek bio vrijeme neznanja. Umjesto toga, to je dragocjen izvor informacija o srednjovjekovnim vjerovanjima. Također trebamo imati na umu da je korištenje zvijeri kao likova bio učinkovit način dijeljenja ideja, vrijednosti i znanja s stanovništvom koje je uglavnom bilo nepismeno.

Tijekom srednjeg vijeka, promatranje nije bio jedini način da se dođe do istine. Alegorije i simbolizam zvijeri bili su važni. Imaginarno nije bilo suprotstavljeno stvarnosti; imaginarne zvijeri bile su za njih stvarne kao i žive životinje. Njihovo znanje dolazilo je od renomiranih starih autora i Biblije. Tek su stoljećima kasnije ljudi doveli u pitanje postojanje određenih mitskih zvijeri.

Besmisleno je pokušavati identificirati svaku od čudnih zvijeri opisanih u bestijarijumima ili isticati svaku istinu ili neistinu. umjesto toga, zvijeri trebali bi predstavljati izvanredne alate za proučavanje života srednjovjekovnih muškaraca i žena, i kako su shvaćali svoj svijet.