Ibn Arabi o odnosu Boga i stvorenja

U prvom dijelu ovog članka istražili smo iskustvo andaluzijskog duhovnog učenjaka Ibn Arabija iz 13. stoljeća o tome što znači reći 'Bog je jedan'. Kroz Jedinstvo bića teorije, Ibn Arabi nam predstavlja potpunu reformu naše uobičajene percepcije stvarnosti, znanja, ontologije i još mnogo toga. Srž Ibn Arabijevog svjetonazora leži u prethodno spomenutoj teoriji, koja se sastoji u vrlo dubokom odgovoru na naše prvo pitanje o tome što znači reći da je Bog jedan. Ovaj članak će nastaviti istraživati ​​Ibn Arabijeva razmišljanja o tajanstvenom metafizičkom odnosu između Božjeg znanja o Sebi i stvaranja.

Kao što je navedeno u prvom članku , Ibn Arabi ne smatra Boga kao entitet ili stvar koja postoji, već kao samo postojanje – čisto Postojanje . Postojanje na arapskom ne znači samo postojanje kao takvo, već i svijest, svijest, znanje, ljubav i ekstazu. On pravi razliku između Božanske Esencije i Božanskih Imena ili Atributa utoliko što je prvo cjelina u kojoj su potonja nediferencirana poput boja latentnih u fizičkom nevidljivom svjetlu. Što je najvažnije, Ibn Arabi primjećuje da su i Bit i Imena ontološki identični.

Atributi Postojanje su beskonačni, i zbog svoje neograničenosti ne mogu se razlikovati jedni od drugih kada se smatraju Božanskom esencijom. One su skrivene, nemanifestirane, kao što se različite boje ne mogu razlikovati jedna od druge kada su sve ujedinjene kao čista svjetlost. Iz tog razloga ne može se uočiti nikakvo pozitivno znanje o Bogu.

Ibn Arabi tako primjećuje da samo Bog poznaje Boga. Na kraju prethodnog članka, istražili smo objekte Božjeg znanja i njihovu zbunjujuću vezu s 'nepostojanjem' dok razlikuju i razlikuju Atribute latentne unutar Božanske Esencije.

Bog, jedan i mnogi, prema Ibn Arabiju

Vrtlog , Geoffreya Chandlera, preko Iasosa

Uživate li u ovom članku?

Prijavite se na naš besplatni tjedni biltenPridružiti!Učitavam...Pridružiti!Učitavam...

Provjerite svoju pristiglu poštu kako biste aktivirali svoju pretplatu

Hvala vam!

Kao što je spomenuto u prvom dijelu ovog članka, diferencirana množina Božanskih atributa su objekti Božjeg znanja o Njegovoj Esenciji. Budući da je Bog beskonačan, Njegovi predmeti znanja su beskonačni, jer su svi mogućnost samoizražavanja koje je određeno inherentnom stvarnošću Postojanje sebe (Chittick, 1994). Vidimo, dakle, suptilan kontrast između jedinstva Božanske Esencije i mnoštva objekata Božjeg znanja, koji nisu ništa drugo nego Njegova Imena. Iz tog razloga nalazimo Ibn Arabija kako kaže, na našu veliku zbunjenost, da je Bog jedan i mnogi ( al-wahid, al-kathir ). Ne kompromituje li ovo Ibn Arabijev monoteizam? Nipošto, jer nema ontološke pluralnosti. Božja samospoznaja ontološki je identična Njegovoj biti.

Kao što smo spomenuli, Postojanje na arapskom nije samo postojanje kao takvo, već se također može prevesti kao svijest, svjesnost i znanje . Božja samosvijest ili samospoznaja po definiciji je identična s Postojanje . Nadalje, kada se uzme u obzir važan prijevod Postojanje kao nalaz i ono što se nalazi u odnosu na prethodne prijevode, vidimo da Wujudovo samospoznaja je Postojanje pronalaženje sebe. Nalaznik (tj. poznavalac) je Postojanje , a ono što je pronađeno (tj. što je poznato) također je Postojanje . Arapska riječ doslovno označava sve ove suptilnosti značenja.

Dragulji skrivenog blaga

Serija beskonačnosti 13 , Geoffreya Chandlera, preko Iasosa.

Predmeti Božjeg znanja o Sebi su beskonačni potencijal odnosi koji Postojanje može pretpostaviti nepostojanje kako bi manifestirao atribute svojstvene Božanskoj biti. Stvaranje se događa kada Wujud aktualizira potencijalnost njegovog odnosa prema nepostojanju.

U Hadis Kudsi koje Ibn Arabi često citira u svojim spisima, Bog odgovara na Davidovo razmišljanje o svrsi stvaranja, i kaže: Bio sam skriveno blago, i volio sam da me se zna, pa sam stvorio stvorenje da bude poznato. Jedna interpretacija ovog hadisa podrazumijeva da je Skriveno Blago Božja nemanifestirana Suština gdje su svi atributi ili imena nediferencirani. Bog zna beskonačno mogućnosti očitovanja dragulja (tj. atributa) skrivenih u Njegovoj Esenciji, ali takve se mogućnosti tek aktualiziraju kada Bog stvarno preuzme odnos s nepostojanjem. Stvaranje se u Ibn Arabijevom okviru može shvatiti kao aktualizacija objekata Božjeg znanja o Sebi.

Stvorenja su različiti načini nepostojanja pomoću kojih Postojanje omeđuje samu sebe. Oni su mjesta Božjeg očitovanja utoliko što definiraju, a time i očituju, skrivene i nediferencirane atribute svojstvene blagu Postojanje . Slično tome, različiti stupnjevi tame su mjesta manifestacije različitih nijansi boja latentnih u nevidljivom svjetlu. Ova ograničenja su quiddities, ili 'što' onoga što opažamo u kozmosu. Zbog njih ružu vidimo kao ružu, a ne kao leptira. Oni nam omogućuju da definiramo određene načine postojanja i razlikujemo ih od drugih. Objekti Božjeg znanja su u biti ontološki korijeni kozmosa.

Ruže Vincenta van Gogha , 1890., preko Nacionalne galerije umjetnosti.

Ibn Arabi primjećuje da je znanje Stvarnog o Sebi identično Njegovom znanju o kozmosu (Ibn Arabi, 1203). U tom smislu on tumači kur'anski ajet (65:12) Allahu obuhvata sve stvari u Njegovom znanju. Za razliku od teologa, Ibn Arabi ne smatra stvaranje nečim što se dogodilo ni iz čega, jer Bog vječno poznaje kozmos jer On vječno poznaje samog sebe (tj. svaku mogućnost očitovanja postojanja ili Postojanje ). Dakle, izjava bio sam Skriveno blago ne može značiti vremensko prvenstvo u odnosu na kreaciju, već ontološko prvenstvo.

Metafizički okvir koji Ibn Arabi ilustrira je u suštini ontološka hijerarhija gdje postoji kretanje od Apsolutne Stvarnosti, Božanske Esencije ili Čistog Wujuda, do sve većih stupnjeva relativne stvarnosti. Da pojednostavimo, možemo vizualizirati piramidu. Na vrhu piramide je čisto postojanje, Apsolutna Stvarnost, i što se više spuštamo niz piramidu, to je manifestacija postojanja omeđena sve većim stupnjevima nepostojanja.

Božanska esencija, čist Postojanje , ontološki je izvor svih stvarnosti u toj hijerarhiji. Sve osim čist Postojanje , sve vidljive i nevidljive stvarnosti, uključujući sve u svijetu kakav poznajemo, nalazi se između Postojanje (postojanje) i nepostojanje, Božja imanentnost i transcendentnost, stvarnost i nestvarnost, ili, kako Ibn Arabi slavno primjećuje, kreacija je istovremeno Bog a ne Bog ( On, la-He ). Slično tome, sve osim nevidljive svjetlosti (tj. boja) istovremeno je svjetlo i tama.

Transcendencija i imanencija

Izglađivanje valova , De Es Schwerberger, putem VAgallery.

Predmeti Božjeg znanja, ontološki korijeni svake quiddity ili stvari u postojanju, su beskonačni jer su atributi svojstveni Postojanje su beskonačni. Ibn Arabi vjeruje da je stvaranje kontinuirani proces Božanske manifestacije koja se događa svakog trenutka. Svakog trenutka Bog ponovno stvara kozmos. Beskonačni potencijali manifestacije svojstveni stvarnosti Postojanje zahtijevaju da nema ponavljanja Samoočitovanja.

To, međutim, ne znači da je Ibn Arebi a panteista , ili čak panenteist, jer ne vjeruje da je svemir identičan Bogu. Njegovo je uvjerenje da je kozmos istovremeno Bog, a ne Bog. Utoliko što je svemir mjesto manifestacije koje definira, ograničava i razlikuje Postojanje , to nije Bog. U koliko Atributi of Postojanje manifestiraju se u svemiru, to je Bog. Bog i kreacija nisu identični, ali ipak nisu odvojeni.

Iz tog razloga, islamska filozofija općenito jednako naglašava važnost istovremenog razmatranja Božje transcendencije ( tanzih ) i Božja imanencija ( tašbih ), točka koja će biti dodatno razrađena u nastavku. Ograničenja mjesta manifestacija nisu Postojanje , oni su svojstvo nepostojanja. U našoj analogiji fizičkog svjetla, ono što apsorbira svjetlo kako bi učinilo njegove boje vidljivima je tama, a ne samo svjetlo. Međutim, same manifestacije, boje, svojstva su postojati, svjetla. Ovako Ibn Arabi tumači kur'anski ajet (2:115): Gdje god se okreneš, tamo je lice Božje. Sve što se manifestira u kozmosu je Bog, sve što razlikuje, ograničava i definira manifestaciju Postojanje nije Bog.

Arcane Sanctuary , Gautam Nair, putem VAgallery.

Komplementarni značaj racionalnosti i mistično iskustvo prema Ibn Arabiju izvire iz prividne dvojnosti Božje transcendentnosti i imanencije. Racionalnost (i jezik) dijeli, definira i razdvaja. S druge strane, mistično iskustvo, u sufizmu nazvano ' razotkrivanje ’, ujedinjuje. Shodno tome, Ibn Arabi nas potiče da vidimo iz onoga što on naziva dva oka srca. Kroz jedno oko vidimo Božju potpunu neusporedivost sa kozmosom, a drugim okom vidimo Božju iznimnu sličnost i prisutnost u njemu. Prvo je oko razuma, dok je drugo oko otkrivanja, ili Ibn Arabijevim riječima, oko ' mašta ’, koji ima vrlo osebujno značenje to je ključno za razumijevanje njegovih misli.

Ako je jedno oko dominantnije od drugog, nećemo uspjeti percipirati stvari onakvima kakve jesu. Ibn Arabi pripisuje ovu viziju srcu jer je korijen riječi 'srce' ( srce) na arapskom znači fluktuacija ( zahtijevajte ) . Otkucaji srca ... simboliziraju neprestani pomak s jednog oka na drugo, što je nužno zbog božanskog jedinstva, što onemogućuje istodobni dvostruki vid (Chittick, 2005). Ako gledamo na oba oka, učinkovito ćemo doživjeti sebe i svijet i kao Boga i kao Boga.

Ontološki korijeni stvaranja

Poziv , Tuco Amalfi, putem VAgallery.

Kada razmatramo beskonačne objekte Božjeg znanja u njihovoj ukupnosti, vidimo da oni zajedno savršeno odražavaju Postojanje u cjelini. Stoga su Božanska bit i Božje znanje o Njegovoj biti identični, jer oboje jesu Postojanje . Mnoštvo objekata znanja i njihove manifestacije (stvaranje) ne podrazumijevaju ontološku množinu kao što objekti vašeg vlastitog znanja ne podrazumijevaju da postoji nekoliko ljudskih bića.

Isto tako, beskonačne mogućnosti boja koje su svojstvene čistoj svjetlosti ne povlače za sobom ontološku množinu svjetlosti. Umjesto toga, čisto svjetlo možemo smatrati jedinstvom koje obuhvaća mnoštvo boja. Slično tome, Bog je jedinstvo koje svojom prirodom obuhvaća mnoštvo Njegovih atributa i, prema tome, mnoštvo njihovog očitovanja u kozmosu. Stoga, možemo reći da je On nerazličitost koja obuhvaća svu različitost, ne-entifikacija koja obuhvaća svu entitetizaciju, ili ne-razgraničenje koje obuhvaća sva ograničenja unutar sebe.

Prema Ibn Arabiju, ne postoji nekoliko 'egzistencija' u svemiru. Ti nisi nešto što postoji odvojeno od mene, tvog prijatelja ili Boga. Postoji samo jedno postojanje, i to je samo postojanje, postojati, alternativno nazvan Allah ili Bog . U kratkoj knjizi tzv Spoznaj sebe , Ibn Arebi piše sljedeće: ti nisi ti nego si On i nema tebe… nije da On ulazi u tebe ili da ti ulaziš u Njega, ili da On izlazi iz tebe ili da ti izlaziš iz Njega , ili da imate biće i da ste kvalificirani ovim ili onim svojstvom (Ibn Arabi, 2011).

Razmislimo o ovoj izjavi uz pomoć Ibn Arabijevog tumačenja Božanskih imena 'nemanifesta' ( al-Batin ) i 'Manifest' ( al-Zahir ). Kao što smo rekli, Bog je nemanifestiran (skriven) u svojoj biti, a očituje se u odnosu na svoja mjesta očitovanja, a to su stvoreni entiteti. Iako su entiteti višestruki, budući da su individualna i raznolika ograničenja i ograničenja, manifestacija je jedna. Što se tiče stvorenja, Ibn Arabi piše da jedinstvo leži u njihovoj manifestaciji, dok je mnoštvo u njihovim entitetima (Ibn Arabi, 1203). Njihovi entiteti ne postoje, oni su različiti načini nepostojanja pomoću kojih Postojanje razgraničava i razlikuje njegove atribute, ali oni pojaviti se postojati kad je zraka od Postojanje sjaji kako bi se manifestirali kroz njihova specifična ograničenja i razgraničenja.

Pokret , Tuco Amalfi, putem VAgallery.

Kada sebe smatramo pojedincima kvalificiranima ovom i onom karakteristikom, a ne nekom drugom, upadamo u iluziju da smo odvojena egzistencija od Boga ili od našeg bližnjeg ili od drveta. Kada se ne ograničavamo definicijom ili svojstvom, drugim riječima, slikom o sebi, nekako smo više povezani s neograničenim i bezobličnim Postojanje manifestirati u nama.

Prema Ibn Arabiju, krajnji cilj mistike nije jedinstvo s Bogom, jer bi to značilo da postoji nešto odvojeno i različito od Boga i značilo bi dualnost. Prema Ibn Arabiju cilj mistike je da ostvariti da nikada nije postojao 'ti' za početak koji je odvojen od Postojanje . Takva je ideja samoponištavanja, fanaa , u sufizmu i mnogim drugim mističnim tradicijama. To je proces razbijanja nevjerojatno snažne identifikacije koju razvijamo sa svojim egom, sa specifičnom slikom o sebi na temelju koje se ili omalovažavamo ili hvalimo, uspoređujemo se s drugim 'slikama' i zbog toga jako patimo. To je spoznaja da je ovo malo ja zapravo iluzija, da zapravo nikad nije bilo odvojenosti između 'tebe', bilo koga drugog ili Boga.

Teorija jedinstva bića je u biti vjerovanje u jednost, nedvojnost i nedjeljivost samog postojanja, Postojanje . To je Ibn Arabijevo iskustvo islamske deklaracije vjere, Nema Boga osim Boga (la ilahe ila Allah), što se može drugačije preformulirati jer nema Postojanje ali Postojanje . Kao posljedica toga, arapska riječ sreća ( posjetiti ) doslovno znači širenje, od korijena riječi lika (proširiti), što je možda povezano s transcendencijom patnje koja se događa nakon što se proširimo izvan svoje identifikacije na ego ili 'malo ja'. Ovdje možemo vidjeti vrlo jaku vezu između ove analize i razloga koji stoji iza Ibn Arabijevog stalnog ponavljanja hadisa: Ko spozna sebe, upoznao je i svoga Gospodara .

Apsolutna stvarnost i relativna stvarnost

Sveto drvo , Gautam Nair, putem VAgallery.

Razmislimo malo o svemu što je rečeno. Bog nije ograničen svojim nerazgraničenjem, što znači da po samoj prirodi Njegovog apsolutnog nerazgraničenja, On mora biti uključen u sve oblike samorazgraničenja, a da ga nikakva ne ograničava. Ta su samorazgraničenja, kao što smo rekli, čisti odnosi Postojanje poprima s beskrajno raznolikim načinima nepostojanja koji razlikuju atribute svojstvene Njegovoj biti, a oni su objekti Božjeg znanja o Njemu samom. Oni su potencijalne manifestacije kvaliteta skrivenih i neizdiferenciranih u Božanskoj biti. Kada Wujud aktualizira odnos prema nepostojanju, Postojanje očituje u Njegovim mjestima manifestacije, što je svaki način nepostojanja koji razlikuje Njegova Imena ili Atribute, svaku quiddity, i svako stvorenje.

Razlikovanje, entifikacija i razgraničenje Božjih objekata znanja, a time i stvorenja, sami su po sebi samo relativnost u odnosu na apsolutnu nediferencijaciju, neentificiranost i nerazgraničenost Postojanje . Kao što smo rekli, predmeti Božijeg znanja i njihova manifestacija (stvorenja) se razlikuju kada Postojanje omeđuje se nepostojanjem. Oni su u sebi odnosa od Postojanje s modusima nepostojanja. Dakle, govorimo o apsolutnom jedinstvu i relativnoj množini. Mi označavamo Božansku Esenciju kao Apsolutnu Stvarnost, a objekte Božjeg znanja o Njegovoj Esenciji i njihove manifestacije kao Relativno Stvarne. Oni su relativni jer nisu apsolutni Postojanje , ali Postojanje u odnosu na nepostojanje. Isto tako, boje same po sebi nisu svjetlost, ali su relativno svijetle utoliko što su svjetlost koju apsorbiraju određeni stupnjevi tame.

Unutarnji hram , Tuco Amalfi, putem VAgallery.

Kad uzmemo u obzir Postojanje kao nerazgraničeno, vidimo da Postojanje beskrajno nadilazi ova stvorenja baš kao što nevidljiva svjetlost nadilazi svoja ograničenja kao različite boje. Međutim, kada uzmemo u obzir da po prirodi Wujudovo apsolutna nerazgraničenost On nužno nadilazi vlastitu transcendenciju, to vidimo Postojanje je isto tako beskonačno imanentna stvorenjima baš kao što je nevidljiva svjetlost imanentna bojama. Ova dihotomija je ono što smo objasnili kao tašbih (imanentnost ili sličnost), i tanzih (transcendencija ili razlika). Bog se stoga promatra kao beskrajno sličan, intiman i blizak svojim stvorenjima, ali istovremeno beskrajno različit i transcendentan.

Promatrana u svojoj ukupnosti, stvorenja se mogu usporediti s beskonačnim zrcalnim odrazima kroz koje Bog vidi samoga sebe. Sveukupnost beskonačnih reflektiranih slika je On, ali u isto vrijeme to nije On. Kada, na primjer, vidite svoj odraz u ogledalu, prepoznajete se, ali znate da ste drugačiji od ovog odraza. Reflektirana slika ste vi na jednoj razini, a na drugoj razini to definitivno niste vi. Naravno, analogija ne uspijeva u potpunosti ilustrirati stvar o kojoj je riječ, ali ja je ovdje koristim samo da objasnim da refleksija istodobno kombinira razinu sličnosti i razlike s onim što odražava.

Stvorenja se nalaze između razlike i sličnosti i između Postojanje i nepostojanje (ne- Postojanje ). Kosmos posmatran kao cjelina u potpunosti odražava Boga, au islamskoj filozofiji naziva se makrokozmos. Makrokozmos se alternativno naziva 'veliki čovjek' ( al-insan al-kabir ) jer se ljudska bića smatraju mikrokozmosom, alternativno nazvanim 'mali čovjek' ( al-insan al-sagheer ).

Ljudska bića imaju potencijal u potpunosti odražavati Boga, zbog čega se sufijska praksa simbolično naziva 'poliranjem ogledalo od srca'.

Milost , autor Asokan Nanniyode, putem VAgallery.

Odraz je relativno stvaran u odnosu na ono što odražava. Povezujući to s našim analogijama, vaš odraz u ogledalu postoji samo u odnosu na vaše vlastito postojanje, ali ne može postojati neovisno o vama. Boje postoje u odnosu na nevidljivu svjetlost, a ne neovisno. Isto tako, objekti Božjeg znanja o samome sebi, ontološki korijeni stvaranja i stvaranja, relativno su stvarni. Tada možemo vidjeti da unutar jedinstva Postojanje , postoji ontološko ‘kretanje’ od Apsolutno stvarnog prema relativno stvarnom. Ovo 'kretanje' nije vremensko, što znači da ga ne možemo smatrati čistim Postojanje nije pretpostavljao nikakvu vezu s nepostojanjem u jednom trenutku u vremenu i bio je Apsolutno Stvaran, i to u drugom trenutku u vremenu Postojanje odlučio preuzeti takav odnos i postao relativno stvaran.

Postojanje je beskonačan i vječan, što znači da ga ne možemo pojmiti Postojanje u odnosu na vrijeme. Bog je vječan i On poznaje sebe za vječnost. Stoga su i Apsolutno Stvarno i Relativno Stvarno vječni. 'Kretanje' koje sam spomenuo od Apsolutne Stvarnosti do Relativne Stvarnosti mora se shvatiti u smislu ontološkog prvenstva, a ne u smislu vremenskog prvenstva. Isto tako, bez razmatranja vremena u našim analogijama, vi ste ontološki presedan u odnosu na vaš odraz u zrcalu. Nevidljivo svjetlo je ontološki presedan u odnosu na refleksiju svojih boja. Na ovaj način, bolje razumijemo našu prethodnu analogiju ontološke piramide kao kretanja od Apsolutne Stvarnosti do padajućih slojeva relativne stvarnosti, i od apsolutnog jedinstva, do rastuće relativne množine.

Ibn Arabi: Između postojanja i nepostojanja nalazi se ljubav

Otkrivanje Sebstva , Freydoon Rassouli, putem Rassouli.com.

Na stranu jezična povezanost između riječi Postojanje i ljubavi spomenute u prvom dijelu članka, Ibn Arabi povlači mnogo dublje uvide u tu temu. U cijelom poglavlju o ljubavi u njegovom magnum opusu, Mekanske objave , on piše da je ljubav spoznaja ukusa, što znači da je ona iskustveno znanje (Ibn Arebi, 1203). Prema njemu, onaj koji definira ljubav nije je spoznao (Ibn Arabi, 1203). Kao Postojanje , ljubav se ne može spoznati ni definirati. To nije intelektualno znanje djeljivo u logičke kategorije našeg uma, već iskustvo. Ne može se odbaciti značaj ljubavi u mislima Ibn Arabija. Ljubav je bit teorije jedinstva bića, jer je to svrha božanske manifestacije, što znači da je to svrha stvaranja. Ovo je vidljivo iz gore spomenutog hadisa Qudsi o skrivenom blagu gdje Bog kaže da je stvorio stvorenje zahvaljujući Njegovom ljubav biti poznat.

Ibn Arabi piše da se ljubav nikada ne vezuje ni za što osim za nepostojeću stvar, odnosno za ono što ne postoji u trenutku kad se vezanost ostvari. Ljubav želi ili postojanje ili pojavu svog objekta (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi odgovara na potencijalni protuargument o ljubavi govoreći da kada postignete predmet svoje ljubavi i sjedinite se s njim, nalazite da ga još uvijek volite.

Recimo, na primjer, da volite osobu, kada zagrlite osobu, i kada je predmet vaše ljubavi bio zagrljaj, ili druženje, ili intimnost, Ibn Arabi tvrdi da niste postigli predmet svoje ljubavi kroz ovu situaciju. Jer vaš je cilj sada kontinuitet i trajnost onoga što ste postigli. Kontinuitet i postojanost ne postoje (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi zaključuje da se iu vrijeme sjedinjenja ljubav vezuje samo za nešto nepostojeće, a to je kontinuitet sjedinjenja (Ibn Arabi, 1203).

Božanska Milost , Freydoon Rassouli, putem Rassouli.com.

Postojanje Njegova ljubav prema specifičnim nepostojećim entitetima ili likvidnostima koje ga omeđuju, ograničavaju i na taj način očituju, svrha je 'dovesti ih u postojanje' manifestirajući se kroz njih. Ljubav bi se tada mogla smatrati sinonimom za očitovanje, budući da Bog svakog trenutka voli, i tako očituje (stvara), svoje mjesto očitovanja (nepostojeće entitete). Ljubavnik voli dovesti nepostojeću stvar u postojanje, ili da se ona dogodi unutar postojeće stvari (Ibn Arabi, 1203). Ljubav je u suštini kreativna sila koja je usmjerena na, ili Ibn Arabijevim riječima, vezana za nepostojanje. Kako William Chittick piše, ljubav je prelijevanje beskonačnog Postojanje u svaku mogućnost postojanja, a mogućnosti postojanja definirane su entitetima koji sami po sebi ne postoje, iako su poznati Bogu (Chittick, 2009).

Božja ljubav prema nepostojećim entitetima rađa njihovu ljubav prema Njemu. Ibn Arabi piše da Postojanje je jedini predmet ljudske ljubavi, jedina razlika je u tome što su neki ljudi toga svjesni, a drugi ne. U svjetlu svega što je rečeno u ovom članku, možemo vidjeti kako je ovo nužni nusprodukt Ibn Arabijevih misli. Postojanje je sve što se manifestira u kozmosu, tako da kada volimo nešto u svijetu, bilo da je to osoba, mi sami, posao, ideja, mi volimo Samo-manifestaciju Postojanje . Na svijetu postoje samo oni koji vole Boga, samo neki koji znaju da je Bog ono što ljube, a drugi koji ne znaju. Tako je i sa znanjem, postoje samo oni koji poznaju Boga, jer Bog je ono što se manifestira u našem kozmosu iu nama samima.

Jahači radosti , Freydoon Rassouli, putem Rassouli.com.

Ljubav i znanje su blisko povezani. Ibn Arebi tvrdi da ljepota i ljubav su nerazdvojni. Osjećamo ljubav kada svjedočimo ljepoti. Komentirajući božansko ime 'Lijepa', Ibn Arabi piše da sve Postojanje Manifestacije su u biti lijepe. Kada ne vidimo ljepotu, jednostavno smo skriveni od svjedočenja skrivene ljepote nečega. Poznavanje Boga, Njegovih manifestacija u kozmosu, stoga je svjedočenje ljepote. U tom smislu, voljeti znači znati, a znati znači voljeti. Tako objašnjava drugi hadis koji je Ibn Arabi spomenuo u svojim djelima: Bog je ljepota i On voli ljepotu. Postojanje (postojanje) je bitno lijepo, i Postojanje voli ljepotu. Budući da su ljudi manifestacija Postojanje , ljudi vole ljepotu, koja nije ništa drugo nego Postojanje sebe.

Kao što se nadam da je kroz ovu raspravu postalo jasno, odnos između Postojanje a stvaranje, Bog i ljudi, postojanje i nepostojanje, u biti je odnos između ljubavnika i voljenog. Čežnja za ljubavnikom da se sjedini sa svojim voljenim je iluzorna, izazvana skrivenim jedinstvom koje je u pozadini prividne dualnosti. Prema riječima Fakhruddina 'Iraqija, pjesnika i metafizičara Ibn Arabijeve škole mišljenja, cilj mističnog sjedinjenja je postignut kada ljubavnici shvate da je razlika i odvojenost između ljubavnika i voljene bila iluzorna, a jedino što je postojalo bilo je stvarnost same Ljubavi, koja je identična Božjoj Esenciji (Chittick, 2007).