Naslijeđe Renéa Descartesa: postojanost dualizma uma i tijela

Filozof i matematičar René Descartes (1596.-1650.) slavno je tvrdio da su um i mozak različite vrste stvari. Umovi su nematerijalni i nedjeljivi entiteti, dok su tijela materijalna i djeljiva. Ali ovo gledište, poznato kao 'dualizam supstance', predstavlja izazov za pokušaje u kognitivnoj znanosti da objasne mentalna stanja u terminima stanja mozga. To je zato što dualizam supstance zapravo dovodi u pitanje samu znanstvenu metodu: ako se umovi ne mogu svesti na mozak, kako se mogu znanstveno proučavati?

Supstancijski dualizam Renéa Descartesa: povijesnofilozofska zagonetka

Descartes je vjerojatno najpoznatiji dualist uma i tijela, ali nije prvi. Zagonetka o tome kako se um odnosi na tijelo potječe iz zapadne filozofije još od starih Grka, gdje je filozof Jelo predstavlja jednu od prvih sustavnih rasprava o ovom pitanju.

U Platonovom dijalogu Fedon , Sokrat želi utvrditi je li 'duša' ( psuch )—ono što razdvaja žive i mrtve stvari—je besmrtno. Jer ako se može pronaći argument koji pokazuje da duša ima to svojstvo, onda se ona mora razlikovati od tijela, koje je kvarljivo.

Sokrat istražuje nekoliko različitih argumenata za ovu tvrdnju. Jedan od najvažnijih za našu raspravu je argument afiniteta ( Fedon , 78b-84b). Osnovna ideja je jasna: stvari koje su perceptibilne, poput tijela u svemiru, kvarljive su jer se sastoje od dijelova. S druge strane, stvari koje su razumljive, poput onoga što je Sokrat nazvao 'Obrasci' Ljepote i Pravde, neprolazni su jer, kao nepromjenjivi entiteti, nisu sastavljeni od dijelova.

Ali - a to je Sokratov ključni potez - ako duša može jedinstveno dokučiti forme kao objekte znanja, tada ima više afiniteta prema inteligibilnim stvarima nego prema perceptibilnim stvarima. Drugim riječima, ako je znanje o oblicima moguće, tada duša koja nosi to znanje mora biti besmrtna.

Ovaj argument nije presudan, jer se oslanja na hipoteza da je znanje o Formama moguće. Ali to sije sjeme značajke argumenata za dualizam supstancije koje će Descartes, više od dvije tisuće godina kasnije, požnjeti: bilo koje dvije stvari koje ne dijele sva ista svojstva moraju biti metafizički različite.

Cogito Ergo Sum: Mislim, dakle postojim

U njegovom Meditacije o prvoj filozofiji (1642.), Descartes koristi ' metoda sumnje ” uspostaviti siguran temelj za znanje. Ova ga metoda potiče da ne vjeruje nijednoj tvrdnji o kojoj bi mogao izazvati bilo kakvu sumnju, bez obzira koliko te sumnje bile nevjerojatne. Njegov cilj je jednostavan: ako može pronaći barem jednu tvrdnju koja je 'nesumnjiva' - neranjiva na svaku sumnju - onda bi to mogao biti siguran temelj za znanje.

Descartes nudi cogito kao ova nedvojbena tvrdnja:

Dakle, nakon što sam sve vrlo temeljito razmotrio, moram konačno zaključiti da ovaj prijedlog, Jesam, postojim , nužno je istinit kad god ga ja iznesem ili zamislim u svom umu
(Descartes et al, 1996).

Zamislite ovu radikalnu sumnju: cjelokupno vaše svjesno iskustvo - vaša percepcija, vaša sjećanja, vaše emocije i tako dalje - je iluzija. Možda a varljivi Bog učinio te potpuno pogrešivim, ili tvoja iskustva jesu projektirano u bačvi , odvojen od stvarnog svijeta. Bilo kako bilo, Descartes tvrdi cogito ostaje neozlijeđen jer bi se čovjek mogao radikalno prevariti samo ako jedan postoji. 'Postojim' je stoga temeljni članak znanja jer nadživljava Descartesovu metodu sumnje.

Descartesov dualizam supstancije

Ako je cogito je temeljni dio znanja, možemo li iz njega izvući standard prema kojem ćemo procijeniti druge tvrdnje o znanju, poput dualizma supstancije? Descartes misli tako:

Siguran sam da sam stvar koja razmišlja. Ne znam li stoga i što je potrebno da bih bio siguran u bilo što? U ovoj prvoj stavci znanja jednostavno postoji jasna i jasna percepcija onoga što tvrdim
(Descartes et al, 1996).

Tako Descartes vjeruje da cogito je temeljni dio znanja jer njegova istina može biti jasno i jasno percipiran.

Kakve to veze ima s dualizmom supstancije? Odgovor je jednostavan: ako Descartes jasno i jasno uočava odvojenost svog uma i tijela, tada dualizam supstance mora biti istinit. Jasna i jasna percepcija znak je znanja. Piše:

…imam jasnu i jasnu ideju o sebi, utoliko što sam jednostavno misleća, neproširena stvar; a s druge strane imam jasnu predodžbu tijela, utoliko što je to jednostavno proširena stvar koja ne misli. I u skladu s tim, sigurno je da se stvarno razlikujem od svog tijela i da mogu postojati bez njega
(Descartes et al, 1996.).

Descartes vjeruje da su um i tijelo različite stvari - različite supstance - jer on jasno i jasno uočava da imaju različita svojstva. Umovi su u biti neproširene stvari koje misle, dok su tijela u biti proširene stvari koje ne misle. A okosnica ove razlike je cogito : Descartes ne može zamisliti sebe bez uma koji je jedna cjelina, ali može zamisliti sebe bez tijela koje ima više dijelova.

Um i tijelo su metafizički različiti jer ne dijele sva ista svojstva.

Descartes 2.0: 'Laki' i 'teški' problemi svijesti Davida Chalmersa

Netko bi se mogao zapitati je li se Descartes ovdje malo previše izvukao. Zar ne možemo biti u zabludi oko onoga što jasno i jasno opažamo? Pa čak i ako ne možemo pogriješiti, zašto bi jasna i jasna percepcija jedne stvari podrazumijevala da je ona različita od druge, kao što Descartes tvrdi da je to slučaj s umom i tijelima?

Problemi ovdje postaju komplicirani, a Descartes to pokušava adresa ih. Skočivši nekoliko stotina godina unaprijed, razmotrimo kako je filozof David Chalmers , možda najpoznatiji suvremeni dualist o umu i tijelu, promišlja ova pitanja.

Chalmers razlikuje 'lake' i 'teške' probleme svijesti (Chalmers, 1995). On tvrdi da se laki problemi svijesti, poput objašnjavanja sposobnosti uma da integrira informacije, kontrolira ponašanje ili fokusira pažnju, mogu riješiti pomoću kognitivnih znanosti. Teški problem svijesti ne može.

Na primjer, ako kognitivni znanstvenik želi objasniti kako um integrira informacije, Chalmers vjeruje da nema zagonetke oko identificiranja neuralnog mehanizma 'pomoću kojeg se informacije o unutarnjim stanjima dohvaćaju i stavljaju na raspolaganje za verbalni izvještaj' (Chalmers, 1995.). Njegova ključna tvrdnja je da je ovaj neuralni mehanizam zadovoljavajući funkcionalno objašnjenje kako um integrira informacije. Nema više ništa za znati. Objašnjenje je potpuno.

Teški problem svijesti nema takve sreće. Ako kognitivni znanstvenik želi objasniti zašto bi integracija informacija trebala biti praćen iskustvom -postojeći 'nešto kao' za integraciju informacija -Chalmers vjeruje da će ona biti prazna. Jer ostaje otvoreno pitanje zašto bi bilo koju kognitivnu funkciju trebalo pratiti iskustvom. ' praznina u objašnjenju' nalazi se između kognitivne funkcije i svjesnog iskustva.

Povezivanje Platona, Descartesa i Chalmersa zajedno

Povežimo neke niti zajedno.

Zapamtite Sokratov argument o afinitetu: um je vjerojatno besmrtan i stoga se razlikuje od propadljivog tijela jer ima afinitet prema nepromjenjivim, nepromjenjivim Formama koje su njegovi pravi objekti. Um je sličniji oblicima nego tijelima.

Ovaj argument podsjeća na Descartesov argument za dualizam , koji kaže da um nije tijelo jer se može jasno i jasno percipirati odvojeno od tijela. U oba slučaja vidimo pomak od a vrsta znanja um može imati na vrsta stvari um je.

Chalmersov teški problem svijesti detaljnije razvija ovu sličnost. Jasno je da on ne koristi znanje o oblicima kao premisu u svom argumentu za dualizam uma i tijela. Niti se bavi Descartesovim prikazom jasnog i jasnog opažanja. Ali Chalmers se usredotočuje na vezu između zamislivost i obrazloženje : ako možemo zamisliti neuralni mehanizam, poput onog odgovornog za integraciju informacija, bez svijesti, onda taj mehanizam ne objasniti svijest.

Drugim riječima, u Chalmersovom dualizmu nalazimo isto inzistiranje da je svijest, na neki način, drugačija vrsta stvari nego tijelo (ili mozak), a to je zato što možemo zamisliti tijela (ili mozgova) bez da je svijest njihov bitan dio.

Kako dualizam supstance Renéa Descartesa proganja kognitivnu znanost

Pa što sve ovo znači za perspektivu kognitivne znanosti?

Ako se slažemo s Chalmersovim razlikovanjem lakih i teških problema svijesti, kognitivne znanosti nipošto nisu bez nade. Njegovi takozvani 'laki' problemi svijesti dobro spadaju u njihov djelokrug. Istraživači bi trebali pronaći br pojmovni prepreka koja ih sprječava da objasne kognitivne funkcije, poput integracije informacija ili fokusiranja pažnje, u mehaničkim neuralnim terminima.

Ali težak problem - problem objašnjenja zašto bi bilo koja od ovih funkcija trebala biti popraćena svjesnim iskustvom, 'nečim što je kao' biti predmet iskustva - muči kognitivnu znanost.

Ako je Chalmers u pravu, ljubazan objašnjenja koje kognitivne znanosti mogu ponuditi—naime, funkcionalni objašnjenja kognitivnih fenomena — nisu prikladna za objašnjenje svijesti. Uvijek će postojati praznina u objašnjenju koja će nas tjerati da se zapitamo: “Ali zašto bi ovaj funkcija popraćena iskustvom?'

Drugim riječima, problem svijesti u kognitivnim znanostima nije nužno znanstveni problem. To je dublji, metafizički problem.

Izvori:

Chalmers, David (1995). Suočavanje s problemom svijesti. Časopis za proučavanje svijesti . 2 (3), 200-19.

René Descartes, Cottingham, J., & Arthur, B. (1996). Rene Descartes : meditacija o prvoj filozofiji : s izborom iz Prigovora i odgovora . Cambridge University Press.