Parmenid: 6 činjenica o njegovoj filozofiji i nasljeđu

Parmenid je rođen u Eleji, koja se nalazi na južnom dijelu zapadne obale Italije. Ovaj dio Italije u to je vrijeme uglavnom bio naseljen grčkim govornicima. Ploče dijalog Parmenid ukazuje da je Parmenid rođen oko 510. pr. Malo se zna o Parmenidovom životu - teško je povjerovati u izvještaje da je on napisao zakone Eleje, s obzirom na različite izvještaje koji navode da je Elea utemeljena 25 godina prije njegova rođenja. U ovom ćemo se članku pobliže osvrnuti na život starogrčkog filozofa i na njegov dugotrajni utjecaj na filozofiju.

1. Parmenid je osnovao školu u Eleji

Parmenid je utemeljio filozofsku školu u Eleji, a njegov najvažniji učenik bio je Zenon, koji je također bio poznat kao njegov ljubavnik. Parmenidovi filozofski utjecaji su nejasni. Jedan konkretni Parmenidov preteča bio je Ksenofan, koji je poznat po razlikovanju različitih oblika znanja i vjerovanja (između ostalih postignuća). Njegovo jedino sačuvano pisano djelo je pjesma navodno naslovljena Kuća dana i noći .

Parmenidova pjesma prepričava što je Parmenid naučio od božice koja živi u kući noći i dana. Započinje opisom njegova posjeta kući Božice “O mladiću, u pratnji besmrtnih kočijaša / i kobila koje te nose dok stižeš u naše prebivalište, / dobro došao, jer te sudbina nije nimalo zla poslala naprijed da putuješ / ovuda (jer je sigurno daleko od staza ljudskih), / ali Pravo i Pravda”. Početak Parmenidove pjesme vrijedan je pažnje iz više razloga. Referenca na 'sudbinu koja nipošto nije bolesna' često se shvaća kao referenca na razne druge mitske izvještaje o Kući dana i noći, najpoznatiji onaj o Hesiod , koji ga predstavljaju kao mjesto suda za duše umrlih.

2. “Kuća dana i noći” je metafora

Ideja da mjesto gdje mrtvi dolaze na sud služi kao dom božice koja će prosvijetliti Parmenida može se shvatiti samo kao tvrdnja o vječnoj i nepromjenjivoj istinitosti njegove filozofije. Činjenica da je opisan kao mladić na sličan način sugerira da Parmenid postavlja distancu između sebe i predfilozofskih mudraca. Vrsta znanja za kojim traga nije rezultat zbrajanja iskustva. Pjesma se nastavlja na način koji izoštrava ovu implikaciju, “Moraš naučiti sve stvari,/ i nepokolebljivo srce dobro zaokružene stvarnosti/ i pojmove smrtnika, u kojima nema istinske pouzdanosti. / Ipak ćeš i ove stvari naučiti, kako su što riješile”.

3. Parmenid je vjerovao u više načina istraživanja

Imajući na umu ovaj implicitni standard znanja, trebali bismo razumjeti strukturu mišljenja koju Parmenid predstavlja. U pjesmi, božica počinje predstavljanjem onoga što se smatralo definirajućim obilježjima Parmenidove misli - naime, 'Putovima istraživanja':

“Hajde sada, ja ću ispričati – i prenijeti kući priču nakon što ste je čuli – /koji samo načini ispitivanja postoje za razumijevanje:/ onaj, koji [to] jest i koji [to] ne treba biti,/ je put uvjerenja, jer prati istinsku stvarnost,/ ali drugi, da [to] nije i da [to] ne smije biti,/ ovo je, kažem vam, put potpuno bez izvješća:/ ni za jedno ni za drugo mogao bi shvatiti ono što nije, jer to se ne da ostvariti,/ niti bi to mogao naznačiti.”

Nakon što je ovdje napravila razliku između dva puta, čini se da je božica ubrzo nakon toga dodala treći put, konkretno put kojim:

“…smrtnici koji ne znaju ništa/ lutaju dvoglavi: jer nesreća u njihovim/ grudima upravlja lutajućim razumijevanjem. Nose ih/ gluhe i slijepe odjednom, zaslijepljene, nerazlučne horde,/ koje su mislile da je i nije isto/ i nije isto”.

Status ovog pretpostavljenog trećeg puta, načina na koji smrtnici općenito shvaćaju svijet, nije razjašnjen osim što božica naglašava da ga Parmenid mora naučiti uz 'nepromjenjivo' znanje stvarnosti. Ovi opisi 'Puta istraživanja', i točno ono što je Parmenid mislio pod njima, počeli su dominirati kasnijim tumačenjima Parmenidove misli, i toliko naše budućnosti.

4. Putevi istraživanja pokazuju prema očitoj i neočitoj stvarnosti

Jedan način razumijevanja kontrasta između različitih načina istraživanja jest pokušaj razlikovanja fluidnih pretpostavki svakodnevnog života od stvarnosti kakva je nepromjenjiva. To jest, predstavlja argument koji ne ide u prilog nijednoj posebnosti metafizika – da upotrijebim istaknutu noviju definiciju Adriana Moorea, najopćenitiji mogući pokušaj davanja smisla stvarima – ali nešto što tome prethodi, naime pokušaj definiranja tog pokušaja odvojeno od logike svakodnevnog života i pretpostavki običnih ljudi. To je neka vrsta aristokratskog, urbanog impulsa koji se može prepoznati u mnogima grčki mislioci , a gledište da je pravo znanje neočito, suptilno i udaljeno od pretpostavki od kojih većina ljudi prethodi jedna je od najupornijih značajki zapadne filozofije.

5. Bertrand Russell daje suvremeno tumačenje Parmenidove filozofije

Bertrand Russell, jedan od najistaknutijih britanskih filozofa 20. stoljeća i poznat po svojoj filozofiji logike i matematike (između ostalog), ponudio je vlastitu interpretaciju Parmenidove filozofije u svom oglednom radu Povijest zapadne filozofije . Za Russella, Parmenidovo djelo ovisi o problemu negativnih egzistencijala. Da biste razumjeli što to znači, razmotrite sljedeći odlomak:

“Kad razmišljaš, misliš na nešto; kada koristite ime, to mora biti ime nečega. Stoga i misao i jezik zahtijevaju objekte izvan sebe. A budući da možete razmišljati o stvari ili govoriti o njoj u jednom trenutku kao iu drugom, sve što se može misliti ili govoriti mora postojati u svakom trenutku. Posljedično, ne može biti promjene, budući da se promjena sastoji u tome da stvari nastaju ili prestaju postojati.”

Ovo predstavlja Parmenidov rad kao istraživanje a paradoks , pri čemu misao zahtijeva neki predmet ('ti misliš na nešto'), pa se čini da sve što se može misliti 'mora postojati u svakom trenutku'. Postoje različiti načini čitanja ovog aspekta Parmenidove misli. Jedan, koji dolazi od G.E.L. Owena, je to shvatiti kao prijekor očitosti promjene i vremena za razliku od negacije promjene i vremena.

Dio Parmenidove pjesme sastoji se od a kozmologija – njegov pokušaj da shvati strukturu fizičkog svemira, a posebno kretanje nebeskih tijela. Ova kozmologija, kao i sve tradicionalne kozmologije, definira strukturu u smislu promjene ove ili one vrste. Očita napetost između ovoga i Parmenidovog protivljenja promjeni može se razriješiti kada se Parmenidovo protivljenje promjeni i vremenu vidi kao više kontingentna, instrumentalna vrsta. To je ukor, to je pokušaj predstavljanja poteškoće za naš konvencionalni način razmišljanja, ali to nije izravna negacija.

6. Tumači Parmenida misle da on nije vjerovao u promjenu

Ipak, Parmenid je povijesno shvaćen kao 'monist' - onaj koji negira postojanje promjene, onaj koji tvrdi apsolutnu jednotu stvari, onaj za koga je jedinstvo temeljni princip spoznaje istinske stvarnosti. Doista, koliko god netko osporavao snagu ove tvrdnje, ono što se ne može osporiti jest da je uvjerenje da je stvarnost nepromjenjiva na najosnovnijoj razini ono što Parmenid artikulira i pažljivo razmatra. Sada moramo imati na umu ovo čitanje Parmenida, jer se to čitanje pokazalo najutjecajnijim za Parmenidov ugled i utjecaj na zapadnu misao.

Francuski filozof Paul Ricoeur artikulira jednu posljedicu parmenidskog monizma na sljedeći način:

“Upečatljivo je to Jelo pridonio je izgradnji euklidske geometrije svojim radom na označavanju pojmova kao što su linija, površina, jednakost i sličnost figura, itd., koji su strogo zabranjivali svako pribjegavanje i sve aluzije na manipulacije, na fizičku transformaciju figura.”

Drugim riječima, spremnost da se svijet konceptualizira kao nepromjenjiv, ili njegovi aspekti kao izuzeti od promjene, omogućuje razvoj određenih matematičkih koncepata. Tvrdnja ovdje nije samo da ovi koncepti slijede iz parmenidskog pristupa metafizici, već da parmenidska metafizika dopušta stvaranje ovih koncepata koji zauzvrat omogućuju izniman stupanj razumijevanja i manipulacije svijetom u cjelini koji ljudska bića u konačnici imaju postignuto:

„Taj asketizam matematičkog jezika, kojem dugujemo, u krajnjoj analizi, sve naše strojeve od zore mehaničkog doba, bio bi nemoguć bez logičkog heroizma Parmenida koji niječe cjelovitost svijeta nastajanja i prakse u naziv samoidentiteta značenja. Ovom poricanju kretanja i rada dugujemo Euklidova postignuća Galileo, modernog mehanizma, te svih naših uređaja i aparata.”

Ali što je točno logično Parmenidovo herojstvo? Koncepti koji slijede iz Parmenidove metafizike su tada, po Ricoeurovom mišljenju, središnji za intelektualni razvoj matematike i prirodnih znanosti. Ako uzmemo, kao što mnogi čine, barem neke razvoje u tim područjima ne samo kao konstitutivne za ono što konkretno znamo, već kao primjer takvog znanja, tada se hipotetičko u jednom trenutku preselilo u stvarno.

Treba li ovaj korak doći u metafizici koja podupire koncept ili može li hipotetska mogućnost postati konkretna u svojim kasnijim manifestacijama, predmet je spora. Ono što nije sporno je da je Parmenidova misao imala ogroman utjecaj ne samo na razvoj filozofije, već i na intelektualni razvoj ljudskih bića u cjelini.