Ljudsko stanje Hannah Arendt: Što je aktivan život?

Koji su uvjeti potrebni za održavanje politike? Kakav je odnos između političkog života i jezika? Kako shvatiti aktivan, politički život? Ovo su neka od pitanja kojima se Hannah Arendt bavi u sebi Ljudsko stanje . Raspravljamo o utjecaju Aristotela na Arendt, odnosu između djela Arendt i Martina Heideggera i ulozi pripovijesti igra unutar konstrukcije političkog prostora.

Dvosmislenost Hannah Arendt

Gotovo je obavezno započeti članak o Hannah Arendt priznanjem izazova koji se javlja pri pokušaju klasificiranja njezina rada. Je li ona samo filozofkinja, novinarka, spisateljica ili javna intelektualka? Možda su neki od ovih pojmova površan način da se opiše (osobito posljednja dva, koja bi vjerojatno trebala biti pod navodnicima). Dakle, ako je ona 'pisac', kakva je ona spisateljica? Ako je filozofkinja, kojom vrstom filozofije se bavi?

Proučavanje autorove bibliografije ponekad može biti od pomoći. Filozofi često uživaju pisati o svojim prethodnicima, pružajući gotovu taksonomiju za one koji žele analizirati njihov rad. Međutim, to nije slučaj s Arendt. Njezin je rad raznovrstan i, poslovično, teško specifičan.

Jedan pristup njenom razumijevanju je uspostavljanje veza, unatoč razlikama. Ovo je kako Julija Kristeva , istaknuti suvremeni filozof, približava se Arendt. Kristeva identificira temeljnu temu u radu Arendt, koja se proteže od njezine disertacije nadalje Sveti Augustin njezinoj teoretizaciji suvremenog totalitarizam , kao “Arendtov koncept ljudskog života kao političkog djelovanja otkrivenog kroz narativni jezik”.

Ovaj koncept leži u srži njezina najvećeg djela i jednog od najzadivljujućih djela moderne filozofije: Ljudsko stanje .

Aristotelov utjecaj na Hannah Arendt

Arendtova razmišljanja bila su pod dubokim utjecajem Aristotel , čije perspektive uvelike oblikuju njezin vlastiti vokabular. Ona usvaja i prenamjenjuje Aristotelove ideje. Jedna ključna razlika u Ljudskom stanju je u skladu s aristotelovskom razlikom: razlika između 'proizvodnje' i 'djelovanja'.

Arendtov rad u Ljudsko stanje služi kao niz upozorenja o putanji suvremenog društvenog i političkog života. Ona nastoji ocrtati ograničenja svojstvena proizvodnji, posebice ograničenja nametnuta redukcijom određenih iskustava na objekte u prostoru. Ovaj pokušaj hvatanja i učvršćivanja ljudskog iskustva mjesto je gdje završava naša sklonost prema konceptu 'uporabe', sredstava i počinje utilitaristička racionalnost.

Nasuprot tome, koncept djelovanja koji predstavlja Arendt trebao bi biti samoodrživ. Aktivnosti na koje se usredotočuje su one koje nalaze svoje ispunjenje unutar smislenog djelovanja. Arendt se bavi aktivnostima koje se 'iscrpljuju unutar djelovanja koje je samo po sebi puno smisla'. Ovaj se pojam u početku može činiti zbunjujućim, a razumijevanje Arendtove specifične koncepcije djelovanja ovdje je ključno.

Kontekst unutar kojeg ona zamišlja ovu vrstu aktivnosti je idealizirani “ policija ”, konstrukt koji se oslanja na brojne poznate klasične pisce i grčko-rimsku povijest. Bit polisa leži u “organizaciji ljudi koja proizlazi iz zajedničkog djelovanja i govora”. To je prostor uzajamnog angažmana, intersubjektivnosti („ja se drugima činim onako kako se oni meni čine“), a posljedično, djelovanja i govora koji nadilaze izolirane pojedince.

Hannah Arendt i Martin Heidegger o jeziku i poeziji

Za Arendt govor ne treba shvatiti samo kao sredstvo komunikacije. Ona dijeli Martina Heideggera pogled na poeziju kao najčišći oblik jezika, naglašavajući njenu samostalnu prirodu i njenu ulogu u podržavanju sjećanja. Heidegger nije bio samo Arendtin učitelj nego i njen ljubavnik. Njegov pogled na jezik, ukorijenjen u poeziji i njezinoj samodostatnoj i prisjećajućoj strasti, implicira pojam politike koji je ili svodi na pojedinca koji može predstavljati političko tijelo kao jedinstveni entitet. To je ono što je poznato kao 'asimilacija akcije s mišlju'.

Arendtova briga tada postaje kako jezik, u tom smislu, može dovesti do stvaranja zajednice ili prostora za političko djelovanje. U svom predloženom odgovoru na ovo pitanje ona crpi inspiraciju iz Aristotela. Kako je sažela Kristeva:

'To je phronesis , praktična mudrost ili razboritost, ili čak prosudbena mudrost - treba razlikovati od Sofija , teorijska mudrost—koja podupire i podupire govor unutar 'mreže ljudskih odnosa'.

Cilj je uspostaviti osjećaj identifikacije s drugima, pronaći način govora koji reintegrira pojedinca unutar okvira koji daje prioritet zahtjevima kolektiva, političkom, a ne atomističkom instrumentalnom mišljenju. Ovo naglašava važnost narativa i povijesti u politici. Također naglašava značaj “hrabrosti” kao političke vrline, koja predstavlja primarni i temeljni zahtjev polisa.

Hannah Arendt o važnosti herojskog djelovanja

Aristotelova primarna briga je pokazati da izvrsnost, kako u etičkom tako iu političkom smislu, leži u karakteru pojedinca. To je kvaliteta koja se može prepoznati i opisati neovisno o tome kako svijet na njih reagira. Naravno, Aristotel priznaje da dio posjedovanja dobrog karaktera uključuje razumijevanje kako svijet 'reagira' na naše postupke, da tako kažem. Međutim, on ne tvrdi da je nečija dobrota isključivo određena izazivanjem specifičnog odgovora od drugih. Hannah Arendt, s druge strane, ne bježi od ovog kontroverznog stava.

Prema Arendt, herojsko djelovanje ne dobiva svoju herojsku prirodu inherentno, već kroz svoje memorabilnost . Značajan je utoliko što doprinosi izgradnji ili nastavku određene pripovijesti. Svrha takvog djelovanja je izazvati odgovor, iako ne nužno potpuno predvidljiv. Služi kao znak koji pokreće određenu vrstu radnje. Ovo nisu priče iz kojih treba izvlačiti pouke ili recepte.

Arendt predlaže da pripovijest stvorena herojskim činom treba posjedovati dramatičnu i kazališnu kvalitetu, namijenjena za izvođenje i odigravanje. Ova se predodžba slaže s tim kako demokracija stvarno se donosi i izvodi. U Donjem domu ili Senatu SAD-a političari su predstavnici u pravom smislu riječi. To podrazumijeva priznanje da oni ne predstavljaju samo pojedince, već i njihove interese, želje i cjelokupni karakter zajednica kojima služe.

Ključno je naglasiti da Arendt dramu, a osobito tragediju, promišlja u strogo aristotelovskom smislu. Umjesto da se fokusira samo na oponašanje pojedinaca, ova vrsta drame stavlja primarni naglasak na akciju i bit samog života.

Razlog zašto se politika ne može odvijati u potpunosti iza zatvorenih vrata, a da pritom ostane zdrava, leži u neizbježnom neuspjehu da se ljudi (ili relevantni aspekti njihovih sposobnosti) adekvatno zastupaju sami pred sobom. Ovaj neuspjeh potkopava legitimitet i učinkovitost cijele političke organizacije. Zaključak do kojeg Arendt želi da dođemo jest da otvoreno i transparentno predstavljanje postaje bitno za napredak zdravog političkog sustava.

Izvorni doprinos Hannah Arendt filozofiji akcije

Prema Arendt, uzaludnost predstavlja prijetnju političkoj sferi. Kristeva ističe značajan aspekt koji bi mogao zanimati suvremene čitatelje: Arendt ne treba promatrati kao nekritičku sljedbenicu Aristotela. Pod utjecajem Heideggera i dobro upućen u Nietzscheovo djelo , ona nastoji graditi na pitanjima koja su postavili njezini prethodnici i istražiti akciju, slobodu djelovanja i praktične izazove koje oni predstavljaju. Njezin je cilj uspostaviti 'male otoke svijeta koji se može dijeliti' ponavljajući i proširujući istraživanja Nietzschea i Heideggera.

Arendtov rad predstavlja novi doprinos dugotrajnom diskursu o stvaranju i rekreaciji etičko-političkog svijeta. Dok Platon smatra vrlinu sinonimom za mudrost jer je Dobro posljedica razumnog (to jest, mudrog), Aristotel ljudske stvari vidi kao previše nepredvidive da bi bile podložne korištenju mudrosti. Ovdje Aristotel uvodi koncept phronesisa, više kontingentnog oblika znanja koji je inherentno kreativan, a ne pasivan.

Arendt se zalaže za integraciju kontingencije u političko znanje. Ona ide čak i dalje od Aristotela, prihvaćajući radikalni oblik kontingencije gdje specifične priče – bilo povijesne ili mitske – čine temelj političkog razumijevanja, koje je u osnovi dublji oblik samorazumijevanja.

Ovdje leži razlika između Arendt i njezinih prethodnika: dok Heidegger vjeruje da jezik implicira strukturu političkog prostora, Arendt tvrdi da narativ omogućuje realizaciju političke misli. Narativ postaje katalizator političke akcije. Zbog toga, Kristeva tvrdi da se Arendtova politička filozofija u konačnici može tumačiti kao kritički odgovor na Heideggerovu filozofija jezika .